Gabriel Rockhill* (orijinal makale https://thephilosophicalsalon.com/the-cia-the-frankfurt-schools-anti-communism/ adresinde yer almakta).

Küresel Teori Endüstrisinin Temelleri

Frankfurt Okulu eleştirel teorisi -Fransız teorisiyle birlikte- küresel teori endüstrisinin en gözde metalarından biri olmuştur. Birlikte, postkolonyal ve dekolonyal teoriden queer teoriye, Afro-pesimizme ve ötesine kadar şu anda kapitalist dünyadaki akademik pazara hakim olan teorik eleştirinin trend belirleyici biçimlerinin çoğu için ortak kaynak olarak hizmet ediyorlar.

Dolayısıyla Frankfurt Okulu’nun siyasi yöneliminin küreselleşmiş Batı entelijansiyası üzerinde temel bir etkisi olmuştur.

Sosyal Araştırmalar Enstitüsü’nün ilk kuşağının aydınları -özellikle de bu makalenin odak noktası olan Theodor Adorno ve Max Horkheimer- Batı ya da kültürel Marksizm olarak adlandırılan alanın önde gelen isimleridir. Jürgen Habermas’ın Frankfurt Okulu’nun ikinci ve daha sonra üçüncü kuşaklarında tarihsel materyalizmden uzaklaşmasına aşina olanlar için, bu erken dönem çalışmaları genellikle eleştirel teorinin hala – belki pasif veya kötümser olsa da – bir şekilde radikal politikaya adanmış olduğu gerçek bir altın çağını temsil eder. Eğer bu varsayımda bir doğruluk payı varsa, bu sadece erken dönem Frankfurt Okulu’nun eleştirel teoriyi radikal liberal -hatta sadece bariz bir şekilde liberal- ideoloji olarak yeniden şekillendiren sonraki kuşaklarla karşılaştırıldığı ölçüde geçerlidir. [1] Ancak bu karşılaştırma noktası, siyaseti akademik siyasete indirgeyen her durumda olduğu gibi, çıtayı çok aşağıya çekmektir. Ne de olsa Frankfurt Okulu’nun ilk kuşağı, komünizmin anlamı ve önemi üzerine gerçek bir entelektüel dünya savaşının yaşandığı 20. yüzyılın küresel sınıf mücadelesindeki en dehşet verici çatışmalarından bazılarını yaşadı.

Tarihin ya da Batı akademisinin dar görüşlülüğünün kuklası olmaktan kaçınmak için, Sosyal Araştırmalar Enstitüsü’nün çalışmalarını uluslararası sınıf mücadelesiyle ilişkili olarak yeniden bağlamsallaştırmak önemlidir. Bu bağlamın en önemli özelliklerinden biri, kapitalist egemen sınıfın, onun devlet yöneticilerinin ve ideologlarının, solu -soğuk savaşçı CIA ajanı Thomas Braden’ın ifadesiyle- “uyumlu”, yani komünist olmayan sol olarak yeniden tanımlamaya yönelik umutsuz girişimiydi. [2  ] Braden ve ilgili diğerlerinin ayrıntılı olarak açıkladığı gibi, bu mücadelenin önemli bir yönü, vakıf parasının ve Kültürel Özgürlük Kongresi (CCF) gibi Ajans paravan gruplarının anti-komünizmi teşvik etmek ve Solcuları gerçekte var olan sosyalizme karşı pozisyon almaya çekmek için kullanılmasından oluşuyordu.

Horkheimer, CCF tarafından Hamburg’da düzenlenen en az bir geziye katılmıştır. [3]  Adorno, Avrupa’da türünün en büyük örneği olan ve CIA’in diğer birçok yayını için model teşkil eden CIA destekli Der Monat dergisinde yayın yaptı. Makaleleri diğer iki CIA dergisinde de yer aldı: Encounter ve Tempo presente. Ayrıca, Alman antikomünist Kulturkampf’ın tartışmasız en önde gelen ismi olan CIA ajanını evinde ağırladı, onunla yazıştı ve işbirliği yaptı: Melvin Lasky. [ 4] Der Monat’ın kurucusu ve baş editörü, aynı zamanda CIA’in CCF’sinin ilk yönlendirme komitesinin bir üyesi olan Lasky, Adorno’ya Sosyal Araştırmalar Enstitüsü ile her türlü işbirliğine açık olduğunu, makalelerini ve diğer bildirileri mümkün olan en kısa sürede sayfalarında yayınlayabileceğini söyledi. [5  ] Adorno bu teklifi kabul etti ve 1949’da Horkheimer’ın Eclipse of Reason’ı da dahil olmak üzere yayınlanmamış dört el yazmasını gönderdi[6].

Horkheimer’ın ömür boyu birlikte çalıştığı bu kişi, Batı Almanya’daki CCF ağlarıyla yakından bağlantılıydı ve adı, muhtemelen 1958/59 yıllarına ait olan ve CCF’nin tüm Almanya’yı kapsayan bir komitesinin planlarını özetleyen bir belgede yer alıyordu. [Dahası, 1966’da bu uluslararası propaganda örgütünün bir CIA paravanı olduğu ortaya çıktıktan sonra bile, Adorno “CCF’nin Paris merkezinin genişleme planlarına dahil edilmeye” devam etti, çünkü Almanya’nın ABD tarafından denetlenen kısmında “olağan işler” böyleydi [8] Göreceğimiz gibi, bu buzdağının sadece görünen kısmıdır ve Adorno ve Horkheimer’ın anti-komünist solun elit ağları içinde küresel bir şöhrete ulaşması şaşırtıcı değildir.

Teorik Üretimin Diyalektik Bir Analizi

Aşağıdaki analiz, eleştirel teorinin bu iki kurucu babasının öznel teorik pratiklerini uluslararası sınıf mücadelesinin nesnel dünyası içine yerleştiren toplumsal bütünlüğün diyalektik bir açıklamasına dayanmaktadır. Birçok küçük burjuva akademisyenin entelektüel üretim ile daha geniş sosyoekonomik dünya arasında umutsuzca kurmaya çalıştığı keyfi ayrım çizgisini kabul etmez; sanki birinin “düşüncesi” onun “yaşamından” ve burada entelektüel aygıt olarak adlandıracağım maddi teorik üretim, dolaşım ve alımlama sisteminden ayrı tutulabilirmiş ve tutulmalıymış gibi. Diyalektik olmayan böyle bir varsayım, sonuçta, maddi gerçeklikten ve bilginin politik ekonomisinden tamamen bağımsız işleyen manevi ve kavramsal bir alan olduğunu varsayan teorik çalışmaya idealist bir yaklaşımın belirtisinden biraz daha fazlasıdır.

Bu ön kabul, entelektüel meta fetişizmini, yani teori endüstrisinin kutsal ürünlerinin putlaştırılmasını sürdürür ve bu da onları genel toplumsal üretim ilişkileri ve sınıf mücadelesi içinde konumlandırmamızı engeller. Bu aynı zamanda, küresel teori endüstrisinde, “Frankfurt Okulu eleştirel teorisi” ya da başka herhangi bir franchise’a sahip olan ya da bu franchise’ın bir parçası olmayı arzulayanların çıkarlarına da hizmet eder, çünkü franchise’ın marka imajını korur (ki bu imaj üretimin gerçek toplumsal ilişkileri tarafından kirletilmemiştir).

Entelektüel meta fetişizmi teori endüstrisindeki tüketimin temel bir özelliği iken, marka imajı yönetimi üretimin ayırt edici özelliğidir.

Böyle bir diyalektik analiz için, Adorno ve Horkheimer’ın kapitalizm, tüketim toplumu ve kültür endüstrisine yönelik önemli eleştiriler formüle ederken gerçekten de öznel eylemliliklerini harekete geçirdiklerini kabul etmek önemlidir. Bunu inkar etmek bir yana, bu eleştirileri nesnel toplumsal dünyanın içine yerleştirmek istiyorum ki bu da akademik çevrelerde nadiren sorulan çok basit ve pratik bir soruyu sormayı gerektiriyor: kapitalizmin olumsuz etkileri olduğu kabul ediliyorsa, bu konuda ne yapılmalıdır? Yaşamlarının ve çalışmalarının derinliklerine indikçe, söylemlerinin kasıtlı muğlaklığını eledikçe, yanıtları daha açık hale gelir ve ortak entelektüel projelerinin birincil sosyal işlevini anlamak daha kolay olur. Kapitalizmi bazen ne kadar eleştirseler de, düzenli olarak alternatifinin olmadığını ve bu konuda nihai olarak hiçbir şey yapılamayacağını ya da yapılmaması gerektiğini onaylıyorlar. Dahası, göreceğimiz gibi, kapitalizme yönelik eleştirileri, sosyalizme yönelik tavizsiz mahkumiyetlerinin yanında sönük kalmaktadır. Onların eleştirel teori anlayışı, sosyalizmin çok daha kötü olduğuna hükmedildiği için nihayetinde kapitalist düzenin kabul edilmesine yol açmaktadır. Kapitalist akademideki diğer moda söylemlerin çoğundan farklı olarak, ABS Teorisi olarak adlandırabileceğimiz bir eleştirel teori öne sürüyorlar: Sosyalizmden Başka Her Şey.

Bu bağlamda, Adorno ve Horkheimer’ın kapitalist dünyada bu kadar yaygın bir şekilde desteklenmesi ve teşvik edilmesi hiç de şaşırtıcı değildir. thGerçekte var olan sosyalizm tehdidine karşı uyumlu, komünist olmayan solu desteklemek için, bu gibi akademisyenleri 20. yüzyılın en önemli ve hatta en radikal Marksist düşünürlerinden bazıları olarak savunmaktan daha iyi bir taktik olabilir mi? Böylece “Marksizm”, aşağıdan sınıf mücadelesiyle doğrudan bağlantılı olmayan, daha ziyade tüm “tahakküm” biçimlerini özgürce eleştiren ve nihayetinde güçlü sosyalist devletlerin sözde “faşist” dehşetine karşı kapitalist kontrol toplumlarının yanında yer alan bir tür anti-komünist eleştirel teori olarak yeniden tanımlanabilir.

Cahil anti-komünizm kapitalist kültür içinde çok yaygın bir şekilde desteklendiği için, Marksizmin bu yeniden tanımlama girişimi bazı okuyucular tarafından gerici ve sosyal şovenist (burjuva toplumunu her türlü alternatifin üzerinde tutması anlamında) olarak hemen fark edilmeyebilir. Ne yazık ki, kapitalist dünyadaki nüfusun büyük bir bölümü, gerçekte var olan sosyalizm söz konusu olduğunda, titiz bir analizden ziyade bilgisiz bir iftira tepkisi vermeye alıştırılmıştır. Komünist bir öcü etrafında propagandası yapılan mitolojik korku hikayeleri yerine, tüm iniş ve çıkışlarıyla bu projelerin maddi tarihi, aşağıdaki argümanı anlamak için gerekli olacağından, okuyucuyu Annie Lacroix-Riz, Domenico Losurdo, Carlos Martinez, Michael Parenti, Albert Szymanski, Jacques Pauwels ve Walter Rodney gibi titiz tarihçilerin derin ve zengin çalışmalarına yönlendirme cüretini gösteriyorum. Okuyucuyu ayrıca Minqi Li, Vicente Navarro ve Tricontinental: Institute for Social Research gibi titiz analistler tarafından kapitalizm ve sosyalizm arasında yapılan önemli niceliksel karşılaştırmaları incelemeye teşvik ediyorum. [9  ] Bu tür çalışmalar egemen ideolojiye karşıdır ve bunun iyi bir nedeni vardır: bu tür çalışmalar basmakalıp sözlere ve bilgisiz ideolojik reflekslere dayanmak yerine kanıtları bilimsel olarak inceler. Dahası, bu tür tarihsel ve materyalist çalışmalar, küresel teori endüstrisi tarafından desteklenen spekülatif eleştirel teori biçimleri tarafından büyük ölçüde gölgede bırakılmıştır.

Devrim ve Küresel Sınıf Savaşı Çağında Entelektüeller

Adorno ve Horkheimer, erken yaşamlarına Rus Devrimi ve Almanya’daki devrim girişimi gibi dünya-tarihsel olaylar damgasını vurmuş olsa da, kitle siyasetinin sözde bataklığına karşı temkinli birer estetikçiydiler. Marksizme olan ilgileri bu olaylar nedeniyle artmış olsa da, bu ilgi öncelikle entelektüel nitelikteydi. Horkheimer, Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra Münih konsey cumhuriyeti etrafındaki faaliyetlere, özellikle de konseyin acımasızca bastırılmasından sonra katılanların bazılarına destek sağlayarak marjinal bir şekilde dahil oldu. Ancak o -aynı şey Adorno için de geçerlidir- “dönemin patlayıcı siyasi olaylarına mesafesini korumaya ve kendisini öncelikle kendi kişisel kaygılarına adamaya devam etti.”[ 10]

Sınıfsal konumları bu bakımdan önemsiz olmaktan çok uzaktı, çünkü onları ve politik bakış açılarını üretimin toplumsal ilişkilerinin daha geniş, nesnel dünyası içinde konumlandırıyordu. Her iki Frankfurt Okulu teorisyeni de varlıklı ailelerden geliyordu. Adorno’nun babası “zengin bir şarap tüccarı”, Horkheimer’ınki ise “birkaç tekstil fabrikasına sahip” bir “milyonerdi.”[11] Adorno’nun “sosyalist siyasi yaşamla hiçbir kişisel bağı yoktu” ve hayatı boyunca “herhangi bir parti örgütüne resmi üyelikten derin bir nefret duydu.”[1  2] Benzer şekilde, Horkheimer da hiçbir zaman “herhangi bir işçi sınıfı partisinin açık bir üyesi olmadı.”[13] Aynı durum Frankfurt Okulu’nun ilk yıllarında yer alan diğer isimler için de genel olarak geçerlidir: “Horkheimer çevresine mensup olanların hiçbiri siyasi olarak aktif değildi; hiçbirinin kökeni ne işçi hareketine ne de Marksizme dayanıyordu.”[14]

John Abromeit’in ifadesiyle, Horkheimer teorinin sözde bağımsızlığını korumaya çalışmış ve “Lenin, Lukács ve Bolşeviklerin eleştirel teorinin işçi sınıfında ya da daha spesifik olarak işçi sınıfı partilerinde ‘kök salması’ gerektiği yönündeki pozisyonunu reddetmiştir”. [1  5] Eleştirel teorisyenleri, araştırmalarını proletaryada temellendirmek yerine entelektüel özgür ajanlar olarak faaliyet göstermeye teşvik etti ki bu, “totaliter propaganda” olarak küçümsediği bir çalışma türüydü.”[ 16] Adorno’nun genel konumu, Herbert Marcuse’ninki gibi, Marie-Josée Levallée tarafından aşağıdaki terimlerle özetlenmiştir: “Lenin’in Ekim Devrimi’nin öncüsü haline getirdiği Bolşevik parti, Sovyet Devleti’ni kendi suretinde şekillendirecek ve proletarya diktatörlüğünü kendi diktatörlüğüne dönüştürecek merkeziyetçi ve baskıcı bir kurumdu.”[17]

Horkheimer 1930’da Toplumsal Araştırmalar Enstitüsü’nün başına geçtiğinde, kapitalizm, sınıf mücadelesi ve emperyalizmin titiz tarihsel materyalist analizlerinden ziyade kültür ve otoriteyle ilgili spekülatif kaygılar onun yönetimini karakterize ediyordu. Gillian Rose’un sözleriyle, “akademiyi siyasallaştırmak yerine”, Horkheimer yönetimindeki Enstitü “siyaseti akademileştirdi.”[ 18] Bu belki de hiçbir yerde, “Horkheimer yönetimindeki Enstitü’nün değişmez politikası” olan “sadece uzaktan bile olsa siyasi olan her faaliyetten değil, aynı zamanda Almanya’daki durumu kamuoyuna duyurmak veya göçmenleri desteklemek için herhangi bir kolektif veya örgütlü çabadan da uzak durmak” kadar açık bir şekilde görülmedi.”[19] Nazizmin yükselişiyle birlikte Adorno, rejimin yalnızca “ortodoks Sovyet yanlısı Bolşevistleri ve dikkatleri siyasi olarak üzerlerine çeken komünistleri” hedef alacağını varsayarak kış uykusuna yatmaya çalıştı (aslında toplama kamplarına ilk konulacak olanlar onlar olacaktı). [2  0] “Nazilere ve onların ‘büyük güç’ politikalarına yönelik her türlü kamusal eleştiriden kaçındı.”[21]

Eleştirel Teori Amerikan Tarzı

İlerici siyasete açıkça katılmayı reddetme, Enstitü’nün liderleri 1930’ların başında Enstitü’yü Amerika Birleşik Devletleri’ne taşıdığında daha da şiddetlendi. Frankfurt Okulu kendini “yerel burjuva düzenine uyarladı, kendi geçmiş ve şimdiki çalışmalarını yerel akademik veya kurumsal duyarlılıklara uyacak şekilde sansürledi.”[ 22] Horkheimer, ABD’li sponsorlarını gücendirmemek için Marksizm, devrim ve komünizm gibi kelimeleri yayınlarından çıkarttırdı. [2  3] Dahası, Herbert Marcuse’nin daha sonra açıkladığı gibi, her türlü siyasi faaliyet kesinlikle yasaklanmıştı. 2 4] Horkheimer enerjisini Enstitü için şirket ve devlet finansmanı sağlamaya harcadı ve hatta Enstitü’nün çalışmalarını ABD’de tanıtmak için bir halkla ilişkiler firması bile tuttu. Bir başka Almanya göçmeni Bertolt Brecht, Frankfurt akademisyenlerini Stuart Jeffries’in sözleriyle “Amerikan sürgünleri sırasında vakıf desteği arayışındaki fahişeler, baskıcı ABD toplumunun egemen ideolojisini desteklemek için yeteneklerini ve fikirlerini meta olarak satanlar”[25] olarak eleştirirken tamamen haksız değildi..”[ 25] Onlar gerçekten de piyasa anlayışlı eleştirel teori markaları için şirket ve devlet sponsorluğu arayışlarında herhangi bir işçi sınıfı örgütü tarafından kısıtlanmayan entelektüel özgür ajanlardı.

Brecht’in yakın arkadaşı Walter Benjamin, Frankfurt akademisyenlerinin o dönemdeki en önemli Marksist muhataplarından biriydi. Amerika Birleşik Devletleri’nde onlara katılamadı çünkü 1940 yılında, Naziler tarafından tutuklanacağı neredeyse kesinleşmeden bir gece önce Fransa ve İspanya sınırında trajik bir şekilde intihar etti. Adorno’ya göre, “zaten kurtarıldıktan sonra kendini öldürdü” çünkü “Enstitünün daimi üyesi yapılmıştı ve bunu biliyordu.”[ 26] Ünlü filozofun sözleriyle, seyahati için “parası boldu” ve “maddi olarak tamamen bize güvenebileceğini” biliyordu.”[27] Ulrich Fries tarafından yakın zamanda yayınlanan ayrıntılı bir analize göre, Benjamin’in intiharını koşullar göz önüne alındığında anlaşılmaz bir kişisel karar olarak sunan bu tarih versiyonu, kişisel ve kurumsal aklanma uğruna yapılan bir yalancılık egzersiziydi. Fries’e göre Frankfurt Okulu’nun önde gelen isimleri Benjamin’e Nazilerden kaçışı için maddi yardımda bulunmak istememekle kalmamış, aynı zamanda kendilerini samimiyetsiz bir şekilde Benjamin’in yardımsever hayırseverleri olarak sunmak için kapsamlı bir örtbas kampanyası yürütmüşlerdir.

İntiharından önce Benjamin, aylık burs için Enstitü’ye maddi olarak bağımlıydı. Ancak Frankfurtlu akademisyenler Brecht’in ve devrimci Marksizmin Benjamin’in çalışmaları üzerindeki etkisini küçümsüyorlardı. Adorno, Horkheimer’a Benjamin’in onun etkisinden “kesin olarak” kurtarılması gerektiğini açıklarken Brecht’i antikomünist “vahşi” sıfatıyla tanımlamaktan çekinmemişti. [2  8] O halde Benjamin’in, kısmen Adorno’nun çalışmalarına yönelik eleştirileri ve 1938’de Baudelaire çalışmasının bir bölümünü yayınlamayı reddetmesi nedeniyle maaşını kaybetmekten korkması şaşırtıcı değildir.[29] Horkheimer, Benjamin’e, faşist güçler etrafını sararken, 1934’ten beri tek gelir kaynağının kesilmesine hazırlıklı olması gerektiğini açıkça söyledi. Dahası, Benjamin’in ABD’ye 200 doların altında tutacak bir buharlı gemi biletini ödeyerek güvenli bir yolculuğa çıkmasını finanse etmeyi reddettiğinde “ne yazık ki elinin kolunun bağlı olduğunu” iddia etti.[30] Bu, kelimenin tam anlamıyla “özel tasarrufundaki bir hesaba fazladan 50.000 dolar aktardıktan bir ay sonraydı” ve “sekiz ay içinde ikinci kez” fazladan 50.000 dolar (2022’de 1 milyon dolardan biraz fazlasına eşdeğer) sağlamıştı. [3  1] Temmuz 1939’da Friedrich Pollock, Arjantin’deki bir tahıl işletmesinden, emlak spekülasyonlarından ve et ticaretinden elde ettiği kârlarla Frankfurt Okulu’nu finanse eden kapitalist bir milyonerin varlıklı oğlu olan Felix Weil’den de Enstitü için 130.000 dolar daha aldı.

Eksik olan para değil siyasi iradeydi. Gerçekten de Fries, Rolf Wiggershaus ile Horkheimer’ın Benjamin’i terk etme yönündeki acımasız kararının, yöneticilerin “Nazi rejimi tarafından zulüm görenlere olağanüstü bağlılık” görüntüsü yayarken, “özel yaşam hedeflerinin gerçekleştirilmesini sistematik olarak herkesin çıkarlarının üzerine koydukları” daha geniş bir modelin parçası olduğu konusunda hemfikirdir.”[ 32] Helmut Heißenbüttel’e göre, Benjamin’in tabutuna son çiviyi çakmak istercesine, edebi mirası daha sonra daha açık Marksist unsurlardan arındırıldı: “Adorno’nun Benjamin’in eseri için yaptığı her şeyde, Marksist-materyalist taraf silinmiş olarak kaldı. […] Eser, hayatta kalan tartışmalı muhabirin kendi görüşünü dayattığı bir yeniden yorumla karşımıza çıkıyor.”[ 33]

Todd Cronan, Pollock’un “Devlet Kapitalizmi “ni yazdığı yıl olan 1940 civarında Frankfurt Okulu’nun genel siyasi yöneliminde, ırk, kültür ve kimliğe ayrıcalık tanımak adına sınıf analizine giderek daha fazla sırt çevirmesiyle birlikte hissedilir bir değişim olduğunu ileri sürmüştür. “Adorno o yıl Horkheimer’a şöyle yazmıştı: “Bana sık sık öyle geliyor ki, eskiden proletaryanın bakış açısından gördüğümüz her şey bugün korkunç bir güçle Yahudiler üzerinde yoğunlaşmış durumda.”[34] Cronan’a göre Adorno ve Horkheimer “Marksizmin içinden sınıfı ekonomik olmaktan ziyade bir güç, tahakküm meselesi olarak görme olasılığını ortaya çıkardılar (Yahudiler ekonomik sömürüyle tanımlanan bir kategori değildi). Ve bu olasılık bir kez ortaya çıktığında, genel olarak solda baskın analiz biçimi haline geldi.”[ 35] Başka bir deyişle, Frankfurt teorisyenleri, ekonomi politiğe dayanan tarihsel materyalist analizden, neoliberal dönemde pekişecek olan kültüralizm ve kimlik politikalarına doğru daha genel bir kayma için zemin hazırlamaya yardımcı oldular.

Bu bağlamda, Enstitü’nün 1944-45 yıllarında Pollock’un yönetiminde “Amerikan İşçi Sınıfında Antisemitizm” üzerine büyük bir çalışma yürütmesi son derece açıklayıcıdır. Faşizm, kapitalist egemen sınıfın büyük mali desteğiyle iktidara yükselmişti ve hala dünya çapında savaş yolundaydı. Yine de Frankfurt akademisyenleri, faşizmin kapitalist finansörleri ya da Sovyetlere karşı savaşan gerçek Naziler yerine ABD’li işçilerin sözde anti-Semitizmine odaklanmak üzere işe alındılar. “Komünistlerin yönettiği” sendikaların en kötüleri olduğu ve dolayısıyla “faşist” eğilimlere sahip oldukları gibi dikkat çekici bir sonuca ulaştılar: “Bu sendikaların üyeleri komünist olmaktan ziyade faşist zihniyetlidir.”[ 36] Söz konusu çalışma Yahudi İşçi Komitesi (JLC) tarafından yaptırılmıştır. JLC’nin liderlerinden David Dubinsky’nin Merkezi İstihbarat Teşkilatı ile çok sayıda bağı vardı ve CIA ajanları Jay Lovestone ve Irving Brown gibi isimlerle birlikte Şirket’in örgütlü emeği ele geçirme ve komünistlerden arındırma yönündeki geniş kapsamlı kampanyasına dahil olmuştu. [Frankfurt Okulu, komünist sendikaları en anti-Semitik ve hatta “faşist” sendikalar olarak tanımlayarak, komünist işçi hareketini yok etmek için ideolojik gerekçelerin bir kısmını sağlamış görünmektedir.

Bazıları, Sosyal Araştırmalar Enstitüsü’nün ABD makamlarıyla işbirliğini ve otosansürünü, ABD iktidar seçkinlerinin anti-komünist ve bazen de filofaşist tutumları nedeniyle, düşman yabancı yasaları ve kararnamelerinden bahsetmeksizin haklı görebilir. [3  8] Gerçekten de, 21 Ocak 1944’te Enstitü’nün tarihi ve faaliyetleri hakkında ayrıntılı bir genel bakışa dayanan Federal Soruşturma Bürosu, Enstitü’nün komünist bir cephe olarak hizmet edebileceği endişesi nedeniyle yaklaşık on yıl boyunca akademisyenleri gözetlemek için çok sayıda dışkı güvercinini seferber etti. [Muhbirler arasında Karl Wittfogel gibi Enstitü’nün yakın çalışma arkadaşları, diğer profesyonel meslektaşlar ve hatta komşular vardı. Ancak Büro şüpheli davranışlara dair çok az kanıt bulmuş ya da hiç bulamamıştır ve Frankfurtlu akademisyenlere kişisel olarak yakın olan bazı muhbirler eleştirel teorisyenlerin “amaç ve taktikler açısından Hitler ve Stalin arasında hiçbir fark olmadığına inandıklarını”[40] açıkladıklarında Büro memurları rahatlamış görünmektedir. Gerçekten de, aşağıda göreceğimiz gibi, Batı Almanya’ya yerleştikleri ve artık doğrudan FBI gözetimi ve potansiyel tutuklama veya sınır dışı edilme tehdidi altında olmadıkları zamanlar da dahil olmak üzere, bazı yazılarında bunu iddia edeceklerdir.

Doğu’yu Kötülemek, Batı’yı Savunmak -Batı’nın Payına Düşen

1949-50 yıllarında Frankfurt Okulu’nun entelektüel paravanları Enstitü’yü komünizme karşı entelektüel dünya savaşının merkez üslerinden biri olan Batı Almanya’ya geri taşıdılar.

“Perry Anderson, “KPD’nin [Almanya Komünist Partisi] yasaklanacağı ve SPD’nin [Almanya Sosyal Demokrat Partisi] Marksizmle her türlü bağlantıyı resmen terk edeceği bu ortamda, Enstitünün depolitizasyonu tamamlandı”[41] diye yazmaktadır. İlk yıllarda Adorno ve Horkheimer’ı zaman zaman sola kaydıran Jürgen Habermas’tan daha azı, ikincisini “eleştirel gelenekle çelişen oportünist uyumlulukla” suçlamamıştır.”[ 42] Gerçekten de Horkheimer, Habermas’ın liberal demokrasiyi eleştiren ve “burjuva toplumunun prangalarından” kurtuluş olasılığını öne sürmeye cüret ederek “devrimden” bahseden iki makalesini yayınlamayı reddederek Enstitü’nün çalışmalarına yönelik sansürünü sürdürmüştü.”[ 43] Horkheimer özel yazışmalarında Adorno’ya samimiyetle “bu prangalı toplumun kamu fonlarıyla ayakta duran bir Enstitünün araştırma raporunda bu türden itirafların yer almasının mümkün olmadığını”[44] ifade etmiştir. Bu, Frankfurt Okulu’nun ekonomik temelinin ideolojisinin ya da en azından kamusal söyleminin arkasındaki itici güç olduğunun açık bir itirafı gibi görünmektedir.

Bu bağlamda, Horkheimer çevresinin sekiz üyesinden beşinin ABD hükümeti ve ulusal güvenlik devleti için analist ve propagandacı olarak çalıştığını hatırlamak önemlidir; bu devlet “Frankfurt Okulu’nun sadakatinin devam etmesinde çıkar sahibiydi çünkü bazı üyeleri hassas hükümet araştırma projeleri üzerinde çalışıyordu.”[45] Horkheimer ve Adorno, Enstitü’den daha fazla destek aldıkları için bunların arasında yer almasa da, ikincisi aslen Paul Lazarsfeld’in “hükümetin psikolojik savaş programlarının fiili yardımcılarından”[ 46] biri olan Radyo Araştırmaları Ofisi için çalışmak üzere ABD’ye göç etti. Bu iletişim çalışmaları merkezi Rockefeller Vakfı’ndan 67.000 dolarlık önemli bir hibe aldı ve ABD ulusal güvenlik devletiyle çok yakın çalıştı (yıllık bütçesinin yüzde 75’inden fazlasını hükümet parası oluşturuyordu).

Rockefeller Vakfı ayrıca Horkheimer’ın Nisan 1948’de Frankfurt Üniversitesi’nde misafir profesör olarak Almanya’ya ilk dönüşünü de finanse etti.

Unutmayalım ki Rockefeller’lar ABD kapitalizm tarihinin en büyük gangster ailelerinden biridir ve vakıflarını, çalıntı servetlerinin bir kısmını “entelektüel faaliyetlerin ve kültürün yozlaştırılmasında”[ 47] seferber etmelerini sağlayan bir vergi sığınağı olarak kullanmaktadırlar. Dahası, Frankfurt Okulu’nun sponsorluğu sırasında ulusal güvenlik devletine doğrudan dahil olmuşlardır. Nelson Rockefeller, Amerikalılar Arası İlişkiler Koordinatörlüğü Ofisi’nin (çalışmaları Stratejik Hizmetler Ofisi ve CIA’inkine benzeyen federal bir propaganda ajansı) direktörü olarak görev yaptıktan sonra, 1954’te “Soğuk Savaş Stratejisi için Başkanın Özel Asistanı unvanıyla gizli istihbarat operasyonları için ‘süper koordinatör’ oldu.”[48] Ayrıca Rockefeller Fonu’nun CIA parası için bir kanal olarak kullanılmasına da izin verdi, tıpkı Şirket ile el ele kol kola çalışma konusunda kapsamlı bir geçmişe sahip olan çok sayıda diğer kapitalist vakıf gibi (Church Komitesi raporu ve diğer kaynakların ortaya koyduğu gibi).

Kapitalist egemen sınıf ve ABD imparatorluğuyla olan tüm bu bağlar göz önüne alındığında, ABD hükümetinin Enstitü’nün Batı Almanya’ya geri dönmesini 1950 yılında 435.000 DM (103.695 $ ya da 2022’de 1.195.926 $’a eşdeğer) gibi çok önemli bir hibe ile desteklemesi şaşırtıcı değildir. [4  9] Bu fonlar ABD’nin Almanya Yüksek Komiseri John McCloy tarafından yönetilmiştir. McCloy, büyük petrol şirketleri ve IG Farben için hukukçu ve bankacı olarak çalışmış ve Nazi savaş suçlularına kapsamlı aflar çıkarmış ve cezalarını hafifletmiş olan ABD’li güç elitinin çekirdek bir üyesiydi. İkinci Dünya Savaşı sırasında ABD ulusal güvenlik devletinin mimarlarından biri olarak görev yaptıktan sonra, derin devlet ile kapitalist egemen sınıf arasındaki yakın ilişkiyi gösteren bir kariyer hamlesiyle Chase Manhattan Bank’ın, Dış İlişkiler Konseyi’nin ve Ford Vakfı’nın başkanı oldu. Enstitü, McCloy tarafından sağlanan fonların yanı sıra özel bağışçılardan, Sosyal Araştırmalar Derneği’nden ve Frankfurt şehrinden de destek aldı. Hatta 1954 yılında, “Anti-Bolşevik Birliği’nin kurucu üyesi olan ve Nazi Partisi’ni finanse eden Mannesmann şirketi ile bir araştırma sözleşmesi  imzalamıştır.”[ 50] İkinci Dünya Savaşı sırasında Mannesmann köle işgücü kullanmıştır ve Yönetim Kurulu Başkanı Üçüncü Reich’ın Savaş Ekonomisi Lideri Nazi Wilhelm Zangen’dir. [5  1] Frankfurt Okulu’nun bu şirketle savaş sonrası yaptığı sözleşme, işçilerin görüşlerinin sosyolojik olarak incelenmesi içindi ve böyle bir çalışmanın yönetimin sosyalist örgütlenmeyi durdurmasına veya engellemesine yardımcı olacağı ima ediliyordu.

Kapitalist hükümetlerin ve korporatokrasinin Sosyal Araştırmalar Enstitüsü’nü neden desteklediğinin belki de en net açıklaması Shepard Stone’un sözlerinde bulunabilir. Shepard Stone’un gazetecilik ve askeri istihbarat geçmişi olduğunu, Ford Vakfı’nda Uluslararası İlişkiler Direktörü olarak görev yaptığını ve burada dünyanın dört bir yanındaki kültürel projelerin finansmanında CIA ile yakın işbirliği içinde çalıştığını belirtmeliyiz (Stone, CIA kökenleri ortaya çıktıktan sonra Kültürel Özgürlük Kongresi’ne yeniden markalaşma çabasıyla verilen yeni isim olan Uluslararası Kültürel Özgürlük Derneği’nin Başkanı bile oldu). Stone 1940’larda İşgal Altındaki Almanya Yüksek Komisyonu’nun halkla ilişkiler müdürüyken, Adorno’nun pasaportunu uzatması için ABD Dışişleri Bakanlığı’na kişisel bir not gönderdi: “Frankfurt Enstitüsü, demokratik teknikler hakkında bilgi sahibi olacak Alman liderlerin yetişmesine yardımcı oluyor. Profesör Adorno gibi adamların bu ülkede çalışma fırsatı bulmasının Almanya’daki genel demokratik hedeflerimiz için önemli olduğuna inanıyorum.”[52] Enstitü, ABD devletinin ve kapitalist egemen sınıfın desteklemek istediği ve desteklediği türden bir ideolojik çalışma yapıyordu.

Enstitüyü finanse eden “zincirleme topluma” ideolojik uyumun gereklerini yerine getiren ve hatta aşan Horkheimer, ABD’nin istihbarat servisleri eski Nazilerle dolu Batı Almanya’daki anti-komünist kukla hükümetine ve Vietnam’daki emperyal projesine (Çinlileri durdurmak için gerekli olduğunu düşündüğü) içten desteğini açıkça ifade etti. [5  3] Almanya’da anti-komünist Kulturkampf’ın propaganda karakolları olan Amerika-Häuser’lerden birinde yaptığı konuşmada, Mayıs 1967’de ciddiyetle şunu ilan etti: “Amerika’da, bir savaş yürütmek gerektiğinde – ve şimdi beni dinleyin […] bu bir vatan savunması meselesi değil, esasen anayasanın savunulması, insan haklarının savunulması meselesidir.”[ 54] Eleştirel teorinin baş rahibi burada, bir yerleşimci kolonisi olarak kurulan ve yerli nüfusun soykırım yoluyla ortadan kaldırılmasının, MLK Jr’ın Nisan 1967’de iddia ettiği gibi modern dünya tarihinde tartışmasız en kanlı ayak izini bırakan emperyalist yayılma projesiyle sorunsuz bir şekilde birleştiği bir ülkeyi tanımlıyor (İkinci Dünya Savaşı’nın sonu ile Horkheimer’ın bu utanç verici iddiayı bir ABD propaganda platformu aracılığıyla yayınladığı 1967 arasında yaklaşık 37 askeri ve CIA müdahalesi dahil). [ 55]

Adorno çoğu zaman küçük-burjuvanın suç ortağı pasiflik politikasına kendini kaptırarak büyük siyasi olaylar hakkında kamuya açık beyanlarda bulunmaktan kaçınsa da, yaptığı birkaç açıklama çarpıcı bir şekilde gericiydi. Örneğin, 1956’da Horkheimer ile birlikte Süveyş Kanalı’nı ele geçirmeyi ve Nasır’ı devirmeyi (Birleşmiş Milletler tarafından kınanan bir eylem) amaçlayan İsrail, İngiltere ve Fransa’nın Mısır’a yönelik emperyalist işgalini savunan bir makale yazdı. Bağlantısızlar hareketinin önde gelen sömürgecilik karşıtı liderlerinden biri olan Nasır’dan “Moskova ile işbirliği yapan faşist bir şef […]” diye söz ederek haykırdılar: “Kimse bu soyguncu Arap devletlerinin yıllardır İsrail’e saldırmak ve oraya sığınan Yahudileri katletmek için fırsat kolladıklarını söylemeye bile cesaret edemiyor.”[5  6] Bu sözde diyalektik tersine çevirmeye göre, “soyguncu” olan Arap devletleridir, Arapların kendi kaderlerini tayin hakkını ihlal etmek için çekirdek emperyalist ülkelerle birlikte çalışan yerleşimci koloniler değil. Lenin’in, küresel teori endüstrisinde “diyalektik” olarak sayılan şeylerin çoğunun karakteristik özelliği olan bu tür safsataları keskin bir şekilde reddettiğini hatırlamakta fayda var: “Diyalektiğin […] safsataya bir köprü olarak hizmet ettiği nadiren görülmemiştir. Ancak biz diyalektikçi olarak kalıyoruz ve safsatayla genel olarak tüm dönüşümlerin olasılığını reddederek değil, verili olguyu somut ortamı ve gelişimi içinde analiz ederek mücadele ediyoruz.”[57] Böylesi somut, materyalist bir analiz tam da Adorno ve Horkheimer tarzı idealist tersine çevirmelerde eksik olan şeydir.

Frankfurt Okulu’nun öncüleri aynı yıl en açık siyasi metinlerinden birini yayınladılar. Sömürgecilik karşıtı kurtuluş ve sosyalist bir dünyanın inşası için küresel hareketi desteklemek yerine, birkaç küçük istisna dışında Batı’nın üstünlüğünü kutlarken, Sovyetler Birliği ve Çin’i defalarca aşağıladılar. “Canavarlar” ve “ordular” gibi açıkça insanlıktan çıkarıcı sözcükler kullanarak tanımladıkları Doğu’daki “barbarlar “ın ırkçı tanımlarına başvurarak, onların “köleliği” seçen “faşistler” olduğunu açıkça ilan ediyorlar.”[ 58] Adorno, yanlışlıkla “Rusların sosyalizmi temsil ettiğini” düşünen Almanları bile azarlayarak, Rusların aslında “faşist” olduğunu hatırlatıyor ve burada kendisini özdeşleştirdiği “sanayici ve bankacıların” bunu zaten bildiğini ekliyor. [ 59] Adorno bu metinde, her zamanki gibi tek bir kaynak göstermemesine rağmen (bildiğim kadarıyla Rusça bile okumamıştır), sanki yazdıkları her şeyi okumuş gibi yüzsüzce “Rusların yazdığı her şey ideolojiye, kaba, aptalca zırvalara kayıyor” demektedir. [6  0] Düşüncelerinde, ona göre Marx ve Engels’te de bulunan “bir yeniden barbarlaştırma unsuru” olduğunu iddia ederek, bunun “en ileri burjuva düşüncesinden daha fazla şeyleşmiş” olduğunu utanmadan ileri sürer.”[62] Bu, “kimseyi eyleme geçmeye çağırmadıklarını” teyit ettikleri ve Adorno’nun açıkça burjuva düşüncesini ve “en gelişmiş haliyle kültür” olarak adlandırdığı şeyi, sosyalist düşüncenin sözde barbarlığının üzerine çıkardığı bir tartışmadır. [6  3] Dahası, bu bağlamda Horkheimer, “Leninist” işbirlikçisinin hiçbir çürütmesine yol açmayan dünya-tarihsel bir sonuç çıkararak sosyal şovenizmlerini ikiye katlamıştır: “Avrupa ve Amerika’nın, refah ve adalet söz konusu olduğunda tarihin bugüne kadar ürettiği en iyi medeniyetler olduğuna inanıyorum.

Şimdi kilit nokta bu kazanımların korunmasını sağlamaktır.”[64] Bu sözler 1956 yılında, ABD’nin hala büyük ölçüde ırk ayrımcılığına maruz kaldığı, dünyanın dört bir yanında anti- komünist cadı avına ve istikrarsızlaştırma kampanyalarına dahil olduğu ve kısa süre önce İran (1953) ve Guatemala’da (1954) demokratik yollarla seçilmiş hükümetleri devirerek emperyal erişimini genişlettiği, Avrupalı güçlerin ise sömürgelerini elde tutmak veya yeni sömürgelere dönüştürmek için şiddetli mücadeleler verdiği bir dönemde söylenmiştir.

“Faşizm ve Komünizm Aynıdır”

Adorno ve Horkheimer tarafından ileri sürülen en tutarlı siyasi iddialardan biri, sosyalist devlet inşası projelerinde, “Üçüncü Dünya “nın sömürgecilik karşıtı hareketlerinde ve hatta Batı dünyasındaki Yeni Sol hareketlerde kendini gösterdiğinde, faşizm ile komünizm arasında “totaliter” bir eşdeğerlik olduğudur. Her üç durumda da, “zincirlenmiş toplum “dan kurtulduklarını düşünenler, işleri daha da kötüleştirmektedirler. Batılı kapitalist ülkelerin, kapitalist dünya içinde ortaya çıkan faşizme karşı önemli bir siper oluşturmadığı ve nihayetinde onu yenilgiye uğratanın Sovyetler Birliği olduğu gerçeği, bu cahil ve basit tezin (sosyalizmin sömürgecilik karşıtı hareketler ve 1960’lardaki ayaklanmalar için taşıdığı önem hakkında hiçbir şey söylemiyor) uygulanabilirliği üzerine düşünmelerine neden olmamış gibi görünüyor. Aslında Adorno, Auschwitz’in dehşeti hakkındaki tüm ahlaki görüşlerine rağmen, meşhur toplama kampını gerçekte kimin (Kızıl Ordu) kurtardığını unutmuş görünüyor.

Horkheimer, at nalı teorisinin kendi versiyonunu, Enstitü’nün diğer yayınlarının çoğunun Ezop dilinden ayrılan, 1942’de yayınlanan sınırlı tirajlı bir broşürde özel bir açıklıkla formüle etmişti. Friedrich Engels’i doğrudan ütopyacılıkla suçlayan Engels, üretim araçlarının toplumsallaşmasının baskının artmasına ve nihayetinde otoriter bir devlete yol açtığını ileri sürüyordu. Bu milyonerin oğluna göre, “burjuvazi daha önce mülkiyeti aracılığıyla hükümeti kontrol altında tutuyordu”, oysa yeni toplumlarda sosyalizm, kişinin -parti, onurlu lider ya da tarihin sözde yürüyüşü aracılığıyla- “kendinden daha büyük bir şey adına hareket ettiğine” dair yanlış bir inanç üretmekten başka “işlev görmüyordu”.”[ 65] Horkheimer’ın bu eserdeki konumu, Batı solunda çok yaygın bir ideoloji olan anarko-anti-komünizm ile mükemmel bir uyum içindedir: “sınıfsız bir demokrasi “nin, partilerin ya da devletlerin sözde zararlı etkisi olmaksızın, “özgür anlaşma” yoluyla halktan kendiliğinden ortaya çıkması beklenir.

Domenico Losurdo’nun zekice işaret ettiği gibi, Nazi savaş makinesi 1940’ların başında SSCB’yi kasıp kavuruyordu ve Horkheimer’ın sosyalistlere devleti ve parti merkeziyetçiliğini terk etmeleri çağrısı, Nazilerin soykırımcı saldırısı karşısında teslim olmaları talebinden başka bir şey değildi. [ 66]

Horkheimer’ın 1942 tarihli broşürünün sonunda sosyalizmde arzu edilebilir bir şeyler olabileceğine dair belli belirsiz öneriler varken, daha sonraki metinler sosyalizmi kesin bir şekilde reddettiklerini ortaya koyacaktır. Örneğin, Adorno ve Horkheimer Sovyetler Birliği’yle ilişkileri üzerine kamuya açık bir açıklama yapmayı düşündüklerinde, ilki ikincisine birlikte yazmayı planladıkları bir yazının aşağıdaki taslağını gönderdi: “Çağın genel toplumsal eğiliminin diyalektik bir eleştirisi olarak felsefemiz, Sovyetler Birliği’nden yayılan politika ve doktrine en keskin karşıtlık içinde durmaktadır. Halk demokrasisi kılığındaki askeri diktatörlüklerin pratiğinde yeni bir baskı biçiminden başka bir şey göremiyoruz.”[ 67] Bu bağlamda, Adorno ve Horkheimer’ın fiilen var olan sosyalizme ilişkin materyalist analizlerinin ezici eksikliği göz önüne alındığında, CIA’in bile Sovyetler Birliği’nin bir diktatörlük olmadığını kabul ettiğini belirtmek gerekir. Ajans, 2 Mart 1955 tarihli bir raporunda açıkça şunu belirtmiştir: “Stalin’in zamanında bile kolektif liderlik vardı. Batı’nın Komünist düzen içinde bir diktatör olduğu fikri abartılıdır. Bu konudaki yanlış anlamalar, Komünist iktidar yapısının gerçek doğası ve örgütlenmesinin anlaşılmamasından kaynaklanmaktadır.”[68]

Adorno 1959’da “Geçmişle Çalışmanın Anlamı” başlıklı bir metin yayınladı ve bu metinde daha önceki taslakta atıfta bulunulan “cahil bilgeliğin” “utanç verici gerçeğini”, yani Batı’daki hakim Soğuk Savaş ideolojisine tamamen uygun olarak faşizm ve komünizmin aynı olduğunu, çünkü bunların “totalitarizmin” iki biçimi olduğunu tekrarladı. Bu iki savaşan kampı açıkça birbirinden ayıran “siyasi-ekonomik ideoloji” bakış açısını açıkça reddeden Adorno, onları birleştiren daha derin bir sosyal-psikolojik dinamiğe ayrıcalıklı erişime sahip olduğunu iddia etmiştir. [6  9] “Otoriter kişilikler” olarak, faşistlerin ve komünistlerin “zayıf egolara sahip olduklarını” ve kendilerini “gerçek-mevcut güç” ve “büyük kolektiflerle” özdeşleştirerek telafi ettiklerini iddia etti.”[70] Dolayısıyla “otoriter kişilik” kavramı, karşıtları psikolojize edici sözde diyalektikler aracılığıyla sentezlemeyi amaçlayan aldatıcı bir hiledir. Dahası, psikolojinin ve belirli düşünme biçimlerinin, en azından burada, tarihsel açıklamada neden maddi güçlerden ve sınıf mücadelesinden daha merkezi olduğu sorusunu akla getirmektedir.

Faşistlerle komünistleri psikolojik olarak özdeşleştirmeye yönelik bu girişime rağmen, Adorno yine de aynı metinde, Sovyetler Birliği’ne yönelik Nazi saldırısının, Bolşeviklerin -Hitler’in kendisinin de söylediği gibi- Batı medeniyeti için bir tehdit olması nedeniyle geriye dönük olarak haklı görülebileceğini öne sürmüştür. Adorno, “Doğu’nun Batı Avrupa’nın eteklerini yutacağı tehdidi apaçık ortadadır,” diyordu, “ve her kim buna karşı koymazsa, Chamberlain’in yatıştırıcılığını tekrarlamaktan tam anlamıyla suçludur.”[71] Benzetme açıklayıcıdır çünkü bu durumda, “faşist” komünistlere karşı doğrudan savaşmamak, onları yatıştırmak anlamına gelecektir. Başka bir deyişle, her ne kadar muğlak ve dolambaçlı bir üslup kullansa da, bu, komünizmin yayılmasına karşı askeri muhalefet için açık bir çağrı gibi görünmektedir (ki bu, Horkheimer’ın ABD’nin Vietnam’daki emperyalist savaşına verdiği destekle tamamen uyumludur).

Adorno’nun fiilen var olan sosyalizmi şiddetle reddetmesi, Alfred Sohn-Rethel ile yaptığı görüşmede de kendini göstermiştir. Sohn-Rethel ona Negatif Diyalektiğin dünyayı değiştirme konusunda söyleyecek bir şeyi olup olmadığını ve Çin Kültür Devrimi’nin kınadığı ‘olumlayıcı geleneğin’ bir parçası olup olmadığını sordu. Adorno, “resmi Marksizm “in felsefeyi pratiğe dökmek için yaptığı “ahlaki baskıyı” reddettiğini söyledi. [7  2] “Bizi umutsuzluktan başka hiçbir şey kurtaramaz,” diye küçük burjuva melankolisinin kendine özgü gösterişiyle iddia etti. [7  3] Komünist Çin’deki olayların umut için bir neden olmadığını da ekleyerek, tüm düşünce hayatının sosyalizmin bu biçimine -ve muhtemelen diğerlerine- karşı kararlılıkla mücadele ettiğini unutulmaz bir ısrarla açıkladı: “Onu gördüğümde dehşetten başka bir şey hissettiğimi itiraf etmem için hayatım boyunca düşündüğüm her şeyi inkar etmem gerekirdi.”[ 74] Adorno’nun umutsuzluğa açıkça düşkünlüğü ve aynı anda fiilen var olan sosyalizmden tiksinmesi, basitçe kendine özgü, kişisel tepkiler değil, sınıfsal bir konumdan kaynaklanan etkilerdir. “Modern işçi hareketinin temsilcileri” diye yazıyordu Lenin 1910’da, “protesto edecek çok şeyleri olduğunu ama umutsuzluğa kapılacak hiçbir şeyleri olmadığını görüyorlar.”[75] Dünyanın ilk başarılı sosyalist devriminin lideri, Adorno’nun küçük burjuva kasvetini öngören bir tanımlamayla, “umutsuzluğun kötülüğün nedenlerini anlamayan, hiçbir çıkış yolu görmeyen ve mücadele etmekten aciz olanlara özgü olduğunu”[76] açıklamaya devam ediyordu.

Adorno da 1960’lardaki anti-emperyalist ve anti-kapitalist öğrenci aktivizmine yönelik eleştirilerinde bu düşünce ya da duygu çizgisini takip etmiştir. Kendisi de Hitler Gençliği’nin bir üyesi olan ve dört yıl boyunca “Nazi filozofu” (Heidegger’in tanımlaması) altında eğitim gören Habermas ile bu aktivizmin “sol faşizm” anlamına geldiği konusunda hemfikirdi. Bazı öğrencilerin savunduğu gibi Batı Almanya’yı “faşist” bir devlet olarak değil, işleyen bir demokrasi olarak savundu. [7  7] Aynı zamanda, Marcuse’nin öğrencilere ve savaş karşıtı harekete verdiği yanlış yönlendirilmiş destek nedeniyle onunla tartıştı ve iyi diyalektikçiler için “ne yapılmalı?” sorusunun cevabının hiçbir şey olmadığını açıkça iddia etti: “gerçek praksisin amacı kendi ortadan kaldırılması olacaktır.”[ 78] Böylece diyalektik safsata yoluyla Marksizmin temel ilkelerinden birini, özellikle de pratiğin önceliğini tersine çevirdi. Marx’ı tersine çevirdiği bu bağlamda, kapitalist dünyanın ideolojik mantrasını bir kez daha tekrarladı: “faşizm ve komünizm aynıdır.”[79] Bu slogandan bir “küçük burjuva gerçekçiliği” olarak söz etse de, görünüşe göre ideolojik statüsünü kabul ederek, onu utanmadan benimsedi. [ 80]

İdealizm, Adorno ve Horkheimer’ın fiilen var olan sosyalizm ve daha genel olarak ilerici toplumsal hareketler üzerine düşüncelerinin ayırt edici özelliğidir. Karaladıkları projeleri, bazen diğer konulara yaklaştıkları titizlik ve ciddiyetle incelemek yerine, somut analizden yoksun stok temsillere ve anti-komünist safsatalara bel bağlarlar (her ne kadar zaman zaman emperyalist devletler ve onların istihbarat servisleri tarafından bolca finanse edilen ve desteklenen, kuduz soğuk savaşçı Arthur Koestler’inki gibi anti-komünist yayınlardan birkaçına atıfta bulunsalar da). [8  1] Bu durum özellikle sosyalist devlet inşası projelerini kötülemeleri açısından geçerlidir. Bu konudaki yazıları, konuyla ilgili herhangi bir titiz akademik çalışmaya atıfta bulunmamakla kalmıyor, aynı zamanda böyle ciddi bir angajman gerekli değilmiş gibi ilerliyor. Bu metinler, hiçbir ayrıntı, nüans veya karmaşıklıkla ilgilenmeden, yazarlarının Stalin karşıtı iyi niyetlerinde ısrar ederek egemen ideolojiye boyun eğmektedir.

O halde, 1960’ların sonlarında Frankfurtlu akademisyenlerin “teoride eleştirel, pratikte konformist” olan “otoriter devletin sol aptalları” olduklarını iddia eden bildiriler dağıttıklarında öğrencilerin haklı olup olmadıklarını merak etmemek elde değil.”[ 82] Theodor Adorno’nun doktora öğrencilerinden Hans-Jürgen Krahl, akıl hocasını ve diğer Frankfurtlu profesörleri “Scheißkritische Theoretiker [bok-eleştirel teorisyenler]”[83] olarak alenen lekeleyecek kadar ileri gitmiştir. Krahl, ABS Teorisinin bu sadık savunucularına yönelik bu lapidary eleştirisini, Adorno’nun emriyle, Sosyalist Alman Öğrenciler Birliği’ne katılımı ile ilgili bir üniversite işgali nedeniyle tutuklandığı sırada dile getirmiştir. Negatif Diyalektik’in yazarının kendi öğrencilerini tutuklatmak için polisi aramış olması, siyasi eleştirmenleri arasında standart bir referans noktasıdır. Ancak gördüğümüz gibi, bu buzdağının sadece görünen kısmıdır. Tuhaf bir anomali olmaktan çok uzak olan bu durum, onun politikasıyla, entelektüel aygıt içindeki toplumsal işleviyle, sınıfsal konumuyla ve küresel sınıf mücadelesi içindeki genel yönelimiyle tutarlıdır.

Batı “Marksizminin” Tuis’i

Brecht, metalaşmış bir kültürün özneleri olarak her şeyi tersinden anlayan (dolayısıyla Tellekt-uellen-in) entelektüellere (Intellektuellen) atıfta bulunmak için “Tuis” neolojizmini önerdi. Bir Tui-Novel için fikirlerini 1930’larda Benjamin’le paylaşmıştı ve daha sonra bu notlardan yola çıkarak Turandot ya da Beyaz Yıkayıcılar Kongresi adlı bir oyun yazdı. İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra sosyalist devlet inşası projesine katkıda bulunmak üzere Demokratik Alman Cumhuriyeti’ne dönen Turandot, kapitalist egemen sınıfın fonlarıyla Batı Almanya’ya yerleşen Frankfurtlu akademisyenlerin aksine, kısmen bu Batılı “Marksistlere” yönelik hicivli bir eleştiri olarak yazılmıştır.

Oyunda Tuiler, her şeyi olduğundan farklı gösterdikleri için yüklü bir maaş alan profesyonel badanacılar olarak sunulur. Sen, Turandot’ta ABS Teorisi’nin kısa bir özetini sunmadan önce “Tüm ülke adaletsizlikle yönetiliyor” der: “ve Tui Akademisi’nde öğreneceğiniz tek şey bunun neden böyle olması gerektiğidir.”[84] Tui eğitimi, Sosyal Araştırma Enstitüsü’nün çalışmaları gibi, bize egemen düzenin alternatifi olmadığını öğretir ve böylece sistem değişikliği olasılığını ortadan kaldırır. En çarpıcı sahnelerden birinde, Tuiler beyaz yıkayıcıların kongresine hazırlanırken gösterilir. Akademideki öğretmenlerden biri olan Nu Shan, konuşmacının yüzünün önünde bir sepet ekmeği kaldırıp indirebilen bir makara sistemini çalıştırmaktadır. Shi Me adlı genç bir adamı Tui olması için eğitirken, ona “Kai Ho’nun konumu neden yanlıştır” (Kai Ho, Mao Zedong’a benzeyen bir devrimcidir) konusunda konuşmasını söyler. Nu Shan, Shi Me yanlış bir şey söylediğinde ekmek sepetini başının üzerine kaldıracağını ve doğru olduğunda yüzünün önüne indireceğini açıklar. Shi Me’nin egemen ideolojiye uyma kabiliyetiyle ilgili birçok yükseltme ve alçaltmadan sonra, tartışmaları rasyonel argümantasyondan yoksun tiz bir anti-komünist iftira noktasına varır: “Kai Ho bir filozof değil, sadece bir geveze – sepet batıyor – bir baş belası, güce aç bir işe yaramaz, sorumsuz bir kumarbaz, bir muckraker, bir tecavüzcü, bir inançsız, bir haydut ve bir suçlu. Sepet, konuşmacının ağzının hemen önünde durmaktadır. Bir tiran!”[85] Bu sahne, sınıflı toplumlarda profesyonel entelektüeller ve onların finansal destekçileri arasındaki ilişkiyi mikrokozmosta sunmaktadır: Birincisi, akademik özgür ajanlar olarak ekmeklerini ikincisi için mümkün olan en iyi ideolojiyi sağlayarak kazanmaktadır. Bu, düşünmek için bir gıda meselesidir.

Frankfurt Okulu’nun “zincire vurulmuş toplum “a ekmek verenlere sunacakları hiç de önemsiz değildi. Sözde diyalektik safsataları seferber ederek, İkinci Dünya Savaşı’nda Nazi savaş makinesini yenmek için 27 milyon Sovyet hayatını vermiş olsa da (komünizm ve faşizm arasındaki en bariz karşıtlık biçimlerinden sadece birinden bahsetmek gerekirse, elbette ölümcül düşmanlar oldukları için daha pek çokları vardır), Dışişleri Bakanlığı’nın komünizmin faşizmden ayırt edilemez olduğu yönündeki görüşünü akademik bir dille savundular. Dahası, sınıf mücadelesini pratik siyasi angajmanlardan kopuk idealist bir eleştirel teori lehine yerinden ederek, analizin temellerini tarihsel materyalizmden tahakküm, iktidar ve kimlik düşüncesinin genelleştirilmiş bir teorik eleştirisine doğru kaydırdılar.

Adorno ve Horkheimer böylece nihayetinde radikal iyileştiriciler rolünü oynadılar. Radikallik görüntüsü vererek, Batı yanlısı, anti-komünist bir ideoloji içinde eleştiri faaliyetini yeniden canlandırdılar. Batı Marksizminin temelini oluşturan Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’ndeki küçük burjuva entelijansiyasının diğer üyeleri gibi, Lenin gibi Marksist teori silahını alıp kendi kendilerini yönetebilecekleri ilkesiyle hareket etmek için kullanmaya cüret eden Doğu’daki vahşi barbarlar olarak tanımladıkları kişilere karşı sosyal-şovenist tiksintilerini açıkça ifade ettiler. Batı’daki kapitalistlerce finanse edilen profesörlük kalelerinin göreli konforundan, uygarlaşmamış çevredeki bolşevikleşmiş barbarların tesviye projesi olarak adlandırdıkları şeye karşı kendilerini teşvik eden Avro-Amerikan dünyasının üstünlüğünü savundular.

Dahası, genelleştirilmiş tahakküm eleştirileri, parti ve devlet karşıtı bir ideolojinin daha geniş bir şekilde benimsenmesinin bir parçasıdır; bu da nihayetinde Sol’u kapitalist egemen sınıfın iyi finanse edilen siyasi, askeri ve kültürel aygıtlarına karşı başarılı mücadeleler yürütmek için gerekli disiplinli örgütlenme araçlarından yoksun bırakır. Bu durum, Adorno’nun en yüksek praksis biçimi olarak eylemsizliğin anti-Marksist savunusu aracılığıyla açıkça benimsediği genel yenilgi politikalarıyla mükemmel bir uyum içindedir. Kapitalist egemen sınıf ve ABD ulusal güvenlik devleti de dahil olmak üzere emperyalist devletler tarafından bolca finanse edilen ve desteklenen Frankfurt’taki Tui Akademisi’nin liderleri, nihayetinde kapitalist uzlaşmanın anti-komünist siyasetinin küresel sözcüleriydi. Bazen dikkat çekici ayrıntılarla tanımladıkları tüketim toplumunun rezillikleri karşısında ellerini ovuştursalar da, bu tür talihsizliklerin sosyalist tedavisinin hastalığın kendisinden çok daha kötü olduğu şeklindeki temel varsayım nedeniyle bu konuda pratik bir şey yapmayı reddettiler.

* Bu makale, kapsamlı referansları burada ileri sürülen iddiaları daha da destekleyen ayrıntılı bir analizden yararlanmakta ve bu analizi daha da geliştirmektedir: Gabriel Rockhill, “Critical and Revolutionary Theory”, Domination and Emancipation içinde: Remaking Critique, Ed. Daniel Benson (Londra: Roman & Littlefield International, 2021). Bu makalenin önceki taslakları hakkında önemli geri bildirimler sağlayan, bazı argümanlar hakkında çekincelerini dile getirenler de dahil olmak üzere (tüm sorumluluğu kabul ediyorum) arkadaşlarıma ve meslektaşlarıma derinden minnettarım: Larry Busk, Helmut-Harry Loewen, Jennifer Ponce de León, Salvador Rangel ve Yves Winter.

Notlar:

1 Jürgen Habermas, Axel Honneth ve Nancy Fraser hakkındaki analizlerim için “Eleştirel ve Devrimci Teori “ye bakınız.

[1] Jürgen Habermas, Axel Honneth ve Nancy Fraser hakkındaki analizlerim için “Eleştirel ve Devrimci Teori “ye bakınız.
[2] Bkz. örneğin Thomas W. Braden, “I’m Glad the CIA Is ‘Immoral’,” Saturday Evening Post (20 Mayıs 1967). W.W. Rostow’un Braden’in makalesini yayınlanmadan önce CIA Direktörü Richard Helms aracılığıyla ABD Başkanı ile paylaştığına bakılırsa, bu büyük olasılıkla Teşkilatın “sınırlı bir buluşma” dediği şeydir. CIA Direktör Yardımcısı’nın eski asistanı Victor Marchetti’nin açıkladığı gibi, sınırlı buluşma gizli görevdeki profesyoneller tarafından kullanılan bir halkla ilişkiler taktiğidir: “Gizlilik perdeleri parçalandığında ve kamuoyunu yanlış
bilgilendirmek için artık sahte bir örtbas hikayesine güvenemediklerinde, davadaki kilit ve zarar verici gerçekleri saklamayı başarırken gerçeğin bir kısmını kabul etmeye – hatta bazen gönüllü olmaya – başvururlar. Ancak kamuoyu genellikle yeni bilgilerden o kadar etkilenir ki konuyu daha fazla takip etmeyi düşünmez” (“CIA to Admit Hunt Involvement in Kennedy Slaying,” The Spotlight, 14 Ağustos 1978: https://archive.org/details/marchetti-victor-cia-toadmit-hunt-involvement-in-kennedy-slaying-the-spotlight-aug.-14-1978/mode/2up).
[3] Bkz: Gabriel Rockhill, Radical History & the Politics of Art (New York: Columbia University Press, 2014), 207-8 ve Giles Scott-Smith, “The Congress for Cultural Freedom, the End of Ideology, and the Milan Conference of 1955: ‘Defining the Parameters of Discourse,'” Journal of Contemporary History, Cilt 37 No. 3 (2002): 437-455. Sosyal Araştırmalar Enstitüsü’nün Paris şubesi, hangi çalışmanın Fransız izleyici kitlesi için uygun olduğunu denetlemekten sorumlu Raymond Aron ile yakın işbirliği içindeydi (bakınız Theodor Adorno ve Max Horkheimer, Correspondance: 1927-1969, Cilt I, eds. Christoph Gödde ve Henri Lonitz, çev. Didier Renault (Paris: Klincksieck: 2016), 146. Burada ve başka yerlerde bu Fransızca baskıya atıfta bulunuyorum çünkü Adorno ve Horkheimer’ın yazışmalarının tamamı bildiğim kadarıyla İngilizce olarak mevcut değil). Savaş sonrası dönemde Aron, CCF’nin felsefi figürü ve CIA desteğiyle kamusal görünürlüğü son derece artan yorulmak bilmez bir anti-komünist ideolog haline geldi.
[4] “Operatif” derken, Lasky’nin geniş çaplı anti-komünist propaganda çabalarında CIA’in yanı sıra diğer ABD devlet kurumlarıyla da yakın işbirliği içinde çalıştığını kastediyorum, kendisinin bir CIA “vaka görevlisi” olduğunu değil (bildiğim kadarıyla bu doğrulanmadı). Lasky’nin CIA ve diğer kurumlarla işbirliği yaptığı çok sayıda iç belgenin yanı sıra Frances Stonor Saunders, Michael Hochgeschwender, Hugh Wilford ve Peter Coleman gibi araştırmacıların çalışmalarıyla da kanıtlanmıştır. Lasky’nin Adorno ile yazışmalarının bir kısmı Theodor Adorno and Max Horkheimer, Correspondance: 1927-1969, Vol. I-IV, eds. Christoph Gödde ve Henri Lonitz, çev. Didier Renault (Paris: Klincksieck: 2016).
[5] Bkz: Adorno ve Horkheimer, Correspondance, Cilt III, 291.
[6] Bkz: Adorno ve Max Horkheimer, Correspondance, Cilt III, 348.
[7] Bkz: Michael Hochgeschwender, Freiheit in der Offensive? Der Kongreß für kulturelle Freiheit und die Deutschen (München: R. Oldenbourg Verlag, 1998), 488.
[8] Hochgeschwender, Freiheit in der Offensive? , 563.
[9] Bkz. örneğin, Minqi Li, “21st Yüzyıl: (Sosyalizme) Bir Alternatif Var mı?” Science & Society 77:1 (Ocak 2013): 10-43; Vicente Navarro, “Has Socialism Failed? An Analysis of Health Indicators under Capitalism and Socialism,” Science & Society 57:1 (Bahar 1993): 6-30. Tricontinental, fiilen var olan sosyalizm ve bunun fiilen var olan kapitalizmle nasıl karşılaştırıldığına dair çok sayıda derinlemesine analiz sunmuştur: https://thetricontinental.org/.
[10] John Abromeit, Max Horkheimer and the Foundations of the Frankfurt School (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2011), 42.
[11] Thomas Wheatland, The Frankfurt School in Exile (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2009), 24; Ingar Solty, “Max Horkheimer, a Teacher without a Class,” Jacobin (15 Şubat 2020): https://www.jacobinmag.com/2020/02/max-horkheimer-frankfurt-schooladorno-working-class-marxism; Wheatland, The Frankfurt School in Exile, 13.
[12] Perry Anderson, Considerations on Western Marxism (Londra: Verso, 1989), 33; Steven Müller-Doohm, Adorno: A Biography, çev. Rodney Livingstone (Cambridge: Polity Press, 2005), 94.
[13] Anderson, Batı Marksizmi Üzerine Düşünceler, 33.
[14] Rolf Wiggershaus, Frankfurt Okulu: Tarihi, Teorileri ve Siyasi Önemi, çev. Michael Robertson (Cambridge, Massachusetts: The MIT Press, 1995), 104.
[15] Abromeit, Max Horkheimer, 150. Horkheimer’ın Sovyetler Birliği’ne beslediği cılız ve ihtiyatlı umutlar 1930’ların başında yok oldu ve “1950’den sonra Horkheimer Batı’nın liberal demokratik siyasi geleneklerini […] tek taraflı bir şekilde savunmaya başladı” (Abromeit, Max Horkheimer, 15, ayrıca bkz. 181).
[16] “Eleştirel teori” diyordu Horkheimer, “ne totaliter propaganda gibi ‘köklü’ ne de liberalist entelijensiya gibi ‘bağımsız’dır” (Max Horkheimer, Critical Theory: Selected Essays, çev. Matthew J. O’Connell ve diğerleri (New York: Continuum, 2002), 223-4).
[17] Marie-Josée Levallée, “October and the Prospects for Revolution: The Views of Arendt, Adorno, and Marcuse,” The Russian Revolution as Ideal and Practice: Failures, Legacies, and the Future of Revolution, eds. Thomas Telios ve diğerleri (Cham, İsviçre: Palgrave Macmillan, 2020), 173.
[18] Gillian Rose, The Melancholy Science: An Introduction to the Thought of Theodor W. Adorno (New York: Columbia University Press, 1978), 2.
[19] Wiggershaus, The Frankfurt School, 133. Ayrıca bakınız Solty, “Max Horkheimer, Sınıfsız Bir Öğretmen” ve Rose, The Melancholy Science, 2.
[20] Müller-Doohm, Adorno, 181.
[21] Müller-Doohm, Adorno, 181. “Özel mektuplarında bile,” diye yazar Müller-Doohm, “1930’ların ortalarına kadar, oldukça genelleştirilmiş, kötümser ruh hali tasvirlerinden başka bir şey bulamayız ve siyasi durum hakkında kesin ifadeler yoktur” (181).
[22] Anderson, Batı Marksizmi Üzerine Düşünceler, 33. Thomas Wheatland, New York’taki Horkheimer Çevresi’nin “günün önemli siyasi meseleleri hakkında sessiz kalmayı seçtiğini ve […] Marksizmini neredeyse tamamen gizlediğini” açıklar. […] Horkheimer siyasi aktivizmin olası yankılarını ve hatta dönemin başlıca konularıyla siyasi angajmanı riske atmak istemiyordu” (The Frankfurt School in Exile (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2009), 99).
[23] Bkz: Stuart Jeffries, Grand Hotel Abyss: The Lives of the Frankfurt School (Londra: Verso, 2017), 72 ve 197.
[24] Wheatland, The Frankfurt School in Exile, 72 (ayrıca bkz. 141).
[25] Jeffries, Grand Hotel Abyss, 136. Brecht, “Frankfurt Okulu’nun Marksist bir enstitü gibi görünürken aynı zamanda devrimin artık işçi sınıfının ayaklanmasına bağlı olamayacağında ısrar ederek ve kapitalizmin yıkılmasında yer almayı reddederek burjuva bir el çabukluğu yaptığını” iddia etmiştir (Jeffries, Grand Hotel Abyss, 77).
[26] Aktaran Ulrich Fries, “Ende der Legende: Hintergründe zu Walter Benjamins Tod,” The Germanic Review: Edebiyat, Kültür, Teori 96:4 (2021), 421, 422. Bu önemli makaleye dikkatimi çeken ve kısmi çevirisini benimle paylaşan Helmut-Harry Loewen’e içten teşekkürlerimi sunarım.
[27] Aktaran Fries, “Ende der Legende,” 422, 422.
[28] Adorno’nun 26 Ocak 1936’da Horkheimer’a yazdığı ve Adorno and Horkheimer, Correspondance, Cilt I, 110’da yayınlanan mektuba bakınız.
[29] Ronald Taylor, ed., Aesthetics and Politics (Londra: Verso, 1977), 100-141’de aralarında geçen mektuplaşmaya bakınız.
[30] Aktaran Fries, “Ende der Legende,” 409.
[31] Fries, “Ende der Legende,” 409, 424.
[32] Fries, “Ende der Legende,” 414.
[33] Aktaran Fries, “Ende der Legende,” 410.
[34] Alıntı Jack Jacobs, The Frankfurt School, Jewish Lives, and Antisemitism (Cambridge UK, Cambridge University Press, 2014), 59-60.
[35] Todd Cronan, Kırmızı Estetik: Rodchenko, Brecht, Eisenstein (Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers, 2021), 132.
[36] Cronan, Red Aesthetics, 151’de alıntılanmıştır.
[37] JLC’nin liderliği hakkında bkz: Catherine Collomp, “‘Anti-Semitism among American Labor’: Dünya Savaşı Sonunda Frankfurt Sosyoloji Okulu Mülteci Akademisyenleri Tarafından Yapılan Bir Çalışma,” Labor History 52:4 (Kasım 2011): 417-439. Dubinsky’nin CIA ile çalışmaları hakkında CIA’in FOIA Elektronik Okuma Odası’nda (https://www.cia.gov/readingroom/home) bulunan belgelere ve Hugh Wilford, The Mighty Wurlitzer: How the CIA Played America (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2008) ve Frances Stonor Saunders, The Cultural Cold War: The CIA and the World of Arts and Letters (New York: The New Press, 1999).
[38] Bkz: David Jenemann, Adorno in America (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2007), 181-2.
[39] Adorno’nun FBI dosyasına bakınız: https://vault.fbi.gov/theodor-adorno/theodor-adornopart-01-of-01/view
[40] Adorno’nun FBI dosyasına bakınız: https://vault.fbi.gov/theodor-adorno /theodor-adornopart-01-of-01/view
[41] Anderson, Batı Marksizmi Üzerine Düşünceler, 34.
[42] Jeffries, Grand Hotel Abyss, 297. Habermas’ın kendisinin de Hitler Gençliği’nin bir üyesi olduğunu ve daha sonra Basra Körfezi Savaşı’nı ve NATO’nun Yugoslavya’ya müdahalesini destekleyeceğini hatırlamamız gerekir.
[43] Horkheimer’ın 27 Eylül 1958’de Adorno’ya yazdığı mektupta Habermas’a ve Marksizme yönelttiği eleştirilere bakınız: Adorno and Horkheimer, Correspondance, Cilt IV, 386-399.
[44] Wiggershaus, The Frankfurt School, 554’te alıntılanmıştır.
[45] Jenemann, Amerika’da Adorno, 182.
[46] Christopher Simpson, Science of Coercion: Communication Research and Psychological Warfare 1945-1960 (Oxford: Oxford University Press, 1996), 4.
[47] Wiggershaus, Frankfurt Okulu, 397.
[48] John Loftus, America’s Nazi Secret (Walterville, OR: Trine Day, LLC, 2011), 228.
[49] Bkz: Wiggershaus, Frankfurt Okulu, 434.
[50] Wiggershaus, Frankfurt Okulu, 479.
[51] Bkz: Robert S. Wistrich, Who’s Who in Nazi Germany (New York: Routledge, 2001), 281.
[52] Aktaran Jenemann, Adorno Amerika’da, 184. Adorno yeminli ifadesinde kendisi de aynı şeyi söylemiştir: “Frankfort [sic] Üniversitesi’ndeki Sosyal Araştırma Enstitüsü, HICOG’un desteğiyle kurulmuş ve büyük ölçüde Amerikan kaynaklarıyla desteklenmiştir. Bu kurumun amacı Amerikan ve Alman araştırma yöntemlerinin entegrasyonunu geliştirmek ve Alman öğrencilerin Amerikan demokrasisi ruhuyla eğitilmesine yardımcı olmaktır” (Jenemann, Adorno in America, 184).
[53] Wiggershaus’a göre: “Horkheimer, Paul Tillich gibi sosyalizmi savunmadı ya da Hugo
Sinzheimer veya Hermann Heller gibi kendini adamış demokratlar ve ilan edilmiş Nazizm
karşıtları arasında yer almadı” (The Frankfurt School, 112). Adenauer hakkında bkz:
Rockhill, “Critical and Revolutionary Theory,” ve Philip Agee ve Louis Wolf, Dirty Work: The
CIA in Western Europe (New York: Dorset Press, 1978).
[54] Alıntı Wolfgang Kraushaar, ed., Frankfurter Schule und Studentenbewegung: Von der
Flaschenpost zum Molotowcocktail 1946-1995, Cilt I: Kronik (Hamburg: Rogner & Bernhard
GmbH & Co. Verlags KG, 1998), 252-3.
[55] Bkz: William Blum, Umudu Öldürmek: İkinci Dünya Savaşı’ndan bu yana ABD Askeri ve CIA Müdahaleleri (Londra: Zed Books, 2014).
[56] Jeffries, Grand Hotel Abyss, 297’de alıntılanmıştır.
[57] V.I. Lenin, Collected Works, Cilt 22 (Moskova: Progress Publishers, 1966), 309.
[58] Domenico Losurdo’nun Savaş ve Devrim’de açıkladığı gibi, komünistlerin ırksallaştırılması anti-komünist ideolojinin önemli bir parçası olmuştur, çev. Gregory Elliott (Londra: Verso, 2015).
[59] Theodor Adorno ve Max Horkheimer, “Towards a New Manifesto?” New Left Review 65 (Eylül-Ekim 2019), 49.
[60] Adorno ve Horkheimer, “Towards a New Manifesto?” 59.
[61] Adorno ve Horkheimer, “Towards a New Manifesto?” 59.
[62] Adorno ve Horkheimer, “Towards a New Manifesto?” 57.
[63] Adorno ve Horkheimer, “Towards a New Manifesto?” 57, 59.
[64] Adorno ve Horkheimer, “Towards a New Manifesto?” 41. Horkheimer benzer kapitalizm yanlısı, anti-komünist görüşleri birçok kez dile getirmiştir. Örneğin, Adorno’ya yazdığı 27 Eylül 1958 tarihli uzun bir mektupta, “devrimin gerçekten teröre geçiş anlamına geldiğini” iddia etmiş ve savunulması gerekenin “bireysel özgürlük ve otantik toplum fikrinin hala bir yeri olduğu burjuva uygarlığının geri kalanı” olduğunu ileri sürmüştür (Adorno ve Horkheimer, Correspondance: 1927-1969, Cilt IV, 395). Başka bir örnek vermek gerekirse, 1968’de konumunu açıkça karşı-devrimci olarak tanımlamıştır: “Şüpheli bir demokrasinin bile, tüm kusurlarına rağmen, bugün kaçınılmaz olarak bir devrimden kaynaklanacak diktatörlükten her zaman daha iyi olduğuna dair açık bir beyan, bana hakikat uğruna gerekli görünüyor” (Horkheimer, Critical Theory, viii). Stefan Müller-Doohm, 700 sayfalık Adorno biyografisinde, Horkheimer’ın “Doğu’nun vahşi barbarlığını” kınadığını hatırlattıktan sonra, “Adorno ve Horkheimer, Doğu bloğu olarak adlandırılan Sovyetler Birliği’nin yanı sıra komünist Çin’i değerlendirirken de hemfikirdi” diye yazar (415). Sömürgecilikle ilgili olarak Horkheimer, Adorno’ya “Avrupa’nın sömürgecilik dönemindeki kalıcı üstünlük rüyası” “iğrenç” olsa da, yine de “iyi yanları” olduğunu yazmıştır (Adorno ve Horkheimer, Correspondance, Cilt IV, 466).
[65] Max Horkheimer, “The Authoritarian State,” Telos 15 (bahar 1973): 16.
[66] Bkz: Domenico Losurdo, El Marxismo occidental: Cómo nació, cómo murió y cómo puede resucitar, çev. Alejandro García Mayo (Madrid: Editorial Trotta, 2019). Orijinali İtalyanca olan bu kitap Steven Colatrella tarafından 1804 Books için İngilizceye çevrilmiştir.
[67] Max Horkheimer, Gesammelte Schriften, eds. Alfred Schmidt ve Gunzelin Schmid Noerr, Cilt 18 (Frankfurt am Main: S. Fischer, 1985), 73. Ayrıca bkz Müller-Doohm, Adorno, Adorno, militan anti-komünist ve CIA işbirlikçisi Arthur Koestler’in pozisyonunu açıkça destekleyecek kadar ileri gitmiş ve “komünizmin (Koestler’in altını çizdiği) ‘sağcı bir parti’ haline geldiğini ve […] kendisini tamamen Rus emperyalizmiyle özdeşleştirdiğini” yazmıştır (Adorno ve Horkheimer, Correspondance, Cilt IV, 655).
[68] Bu belgeyi CIA’in FOIA Elektronik Okuma Odası’nda bulabilirsiniz:
https://www.cia.gov/readingroom/document/cia-rdp80-00810a006000360009-0 Bu belgeye dikkatimi çektiği için Colin Bodayle’ye şükranlarımı sunarım.
[69] Theodor Adorno, Eleştirel Modeller: Interventions and Catchwords, çev. Henry W. Pickford (New York: Columbia University Press, 2005), 94.
[70] Adorno, Eleştirel Modeller, 94.
[71] Adorno, Eleştirel Modeller, 94.
[72] Müller-Doohm, Adorno, 438.
[73] Müller-Doohm, Adorno, 438.
[74] Müller-Doohm, Adorno, 438.
[75] V.I. Lenin, Collected Works, Cilt 16 (Moskova: Progress Publishers, 1977), 332.
[76] Lenin, Collected Works, Cilt 16, 332.
[77] “Eleştirel ve Devrimci Teori “de tartıştığım gibi, öğrencilerin bu değerlendirmesi tamamen haklıydı.
[78] Adorno, Critical Models, 267. Adorno’nun en iyi eylem biçimi olarak eylemsizliğe yönelik sahte diyalektik övgüsü, Marcuse ile öğrenci protestolarına ilişkin yazışmalarında yinelenir: “Bizim zamanımızda, sen de benden daha az değilsin, çok daha korkunç bir duruma, Yahudilerin öldürülmesine, praksise geçmeden dayandık; çünkü bu bizim için engellenmişti. […] Açıkça söylemek gerekirse: Vietnam’da ya da Biafra’da yaşananlar nedeniyle öğrenci gösterilerine katılmadan devam edemeyeceğiniz için kendinizi kandırdığınızı düşünüyorum. Eğer tepkiniz gerçekten buysa, o zaman sadece napalm bombalarının dehşetini değil, Vietkong’un sürekli olarak uyguladığı Çin tarzı tarifsiz işkenceleri de protesto etmelisiniz” (Adorno ve Marcuse, “Correspondence on the German Student Movement,” New Left Review 233 (Ocak-Şubat 1999), 127). Benzer ifadeleri başka yerlerde de kullanır, örneğin 1969 tarihli “İstifa” metninde her türlü eyleme karşı “düşünmenin ütopik anını” kutlar: “Ne bilincini teslim eden ne de eyleme geçmesi için terörize edilmesine izin veren tavizsiz eleştirel düşünür, gerçekte teslim olmayan kişidir. […] Düşünme aslında direnişin gücüdür” (Adorno, Critical Models, 293).
[79] Adorno, Eleştirel Modeller, 268.
[80] Adorno, Eleştirel Modeller, 268.
[81] Koestler, CIA’in Kültürel Özgürlük Kongresi ve MI6’in Bilgi Araştırma Departmanı ağlarında önemli bir figürdü.
[82] Alıntılayan Esther Leslie, “Introduction to Adorno/Marcuse Correspondence on the German Student Movement,” New Left Review 233 (Ocak-Şubat 1999), 119 ve Kraushaar, Frankfurter Schule und Studentenbewegung, Cilt 1, 374.
[83] Kraushaar, Frankfurter Schule und Studentbewegung, Cilt 1, 398. Krahl aynı gece hapisten çıkarılmayan tek aktivistti ve Adorno, suçlamaların düşürülmesi yönündeki baskılara rağmen, 1964’te öğrenci grubu Subversive Aktion’a karşı yaptığı gibi ona karşı da dava açmaya karar verdi.
[84] Bertolt Brecht, Toplu Oyunları: Altı, eds. John Willett ve Ralph Manheim (Londra: Random House, 1998), 189.
[85] Brecht, Toplu Oyunlar: Altı, 145.

*Gabriel Rockhill bir filozof, kültür eleştirmeni ve siyaset teorisyenidir. Villanova Üniversitesi ve Graterford Hapishanesi’nde ders vermekte ve Sorbonne’da Eleştirel Teori Atölyesi’ni yönetmektedir. Son kitapları arasında Günümüzün Karşı Tarihi (2017), Çağdaş Düşünceye Müdahaleler (2016) ve Radikal Tarih ve Sanat Politikası (2014) yer almaktadır. Twitter’da takip edin: @GabrielRockhill. Daha fazla bilgi için: https://gabrielrockhill.com

Çeviri: Cengizhan Kaptan