Kontrol ve oluş – Gilles Deleuze (Toni Negri ile söyleşi)
Orijinali 1990’da Futur antérieur’de yayınlanmıştır.
NEGRI – Politika sorunu entelektüel yaşamınızda her zaman var olmuş gibi görünüyor. Bir yandan hareketlere katılım (hapishaneler, eşcinseller, İtalyan özerkliği, Filistinliler), diğer yandan kurumların sürekli sorunsallaştırılması birbirini takip ediyor ve Hume hakkındaki kitabınızdan Foucault hakkındaki kitabınıza kadar çalışmalarınızda iç içe geçiyor. Politika meselesine bu sürekli yaklaşım nereden geliyor ve çalışmalarınız boyunca sizinle birlikte kalmayı nasıl başarıyor? Hareket ve kurumlar arasındaki ilişki neden her zaman sorunlu?
DELEUZE – Temsillerden ziyade kolektif yaratımlarla ilgileniyordum. ‘Kurumlar’da, hem yasalardan hem de sözleşmelerden farklı olan bütün bir hareket var. Hume’da bulduğum şey çok yaratıcı bir kurum ve hukuk anlayışıydı. Başlangıçta siyasetten çok hukukla ilgileniyordum. Hatta Masoch ve Sade’da beni cezbeden şey, Masoch’a göre sözleşmeyi, Sade’a göre ise kurumu cinsellikle ilişkili olarak tamamen çarpıtılmış bir şekilde kavramalarıydı. Bugün bile François Ewald’ın bir hukuk felsefesini yeniden tesis etmeye yönelik çalışmaları bana çok önemli görünüyor. Beni ilgilendiren şey hukuk ya da yasalar değil (biri boş bir kavram, diğerleri kayıtsız kavramlar), hatta hukuk ya da haklar da değil, içtihattır. Gerçekten hukuku yaratan içtihattır: hukuk yargıçların elinde kalmamalıdır. Yazarların okuması gereken Medeni Kanun değil, daha ziyade içtihattır. Şimdiden modern biyolojinin hukukunu oluşturmayı düşünüyoruz; ancak modern biyoloji ve onun yarattığı yeni durumlar, mümkün kıldığı yeni olaylarla ilgili her şey bir içtihat meselesidir. İhtiyaç duyulan şey ahlaki ve sözde yetkin bir akil adamlar komitesi değil, kullanıcı gruplarıdır. İşte bu noktada hukuktan politikaya geçiyoruz. Guattari, Foucault ve Elie Sambar sayesinde belirli sorunlarla temasa geçtiğimde, Mayıs ’68’de kendi politikaya geçişimi yaptım. L’Anti-Oedipe bütünüyle bir siyaset felsefesi kitabıydı.
NEGRI– 1968’deki olaylarının Başkaldırı’nın zaferi, karşı-etkinin gerçekleşmesi olduğunu hissettiniz. Zaten 68’den önceki yıllarda, Nietzsche üzerine çalışmalarınızda ve biraz sonrasında Sacher Masoch’ta, politik olan sizin tarafınızdan bir olasılık, bir olay, bir tekillik olarak geri kazanıldı. Bugünü geleceğe açan kısa devreler var. Ve bunlar da kurumların kendilerini değiştiriyor. Ancak 68’den sonra değerlendirmeniz nüanslı görünüyor: göçebe düşünce kendini her zaman, zaman içinde, anlık karşı-etki biçiminde sunar; uzayda, yalnızca “azınlık bir oluş evrenseldir”. Fakat zamansız olanın bu evrenselliği nedir?
DELEUZE – Giderek daha fazla, oluş ve tarih arasında olası bir ayrımın farkına varıyorum. ‘Tarihsel olmayan bir bulut’ olmadan önemli hiçbir şeyin gerçekleşmediğini söyleyen Nietzsche’ydi. Bu, ebedi olan ile tarihsel olan ya da tefekkür ile eylem arasındaki bir karşıtlık değildir: Nietzsche olan şeyden, olayın kendisinden ya da oluştan bahsediyor. Tarihin olayla ilgili kavradığı şey, onun durumlara etki etmesidir, ama oluş halindeki olay tarihten kaçar. Tarih deney değildir, yalnızca tarihten kaçan bir şeyin deneyini mümkün kılan neredeyse olumsuz koşullar kümesidir. Tarih olmasaydı, deney belirsiz ve koşulsuz kalırdı, ama deney tarih değildir. Péguy, Clio adlı büyük felsefi kitabında, olaya bakmanın iki yolu olduğunu açıklamıştır; bunlardan biri, olayın yanından geçip gitmekten, onun tarihte gerçekleşmesini, koşullanmasını ve çürümesini tarihte toplamaktan, diğeri ise olaya geri dönmekten, onun içine bir oluş gibi yerleşmekten, onun içinde aynı anda hem gençleşmekten hem de yaşlanmaktan, onun tüm bileşenlerinden ya da tekilliklerinden geçmekten ibarettir. Oluş tarih değildir; tarih yalnızca, ne kadar yeni olursa olsun, “olmak”, yani yeni bir şey yaratmak için sırtımızı döndüğümüz koşullar kümesini ifade eder. Bu tam da Nietzsche’nin Başkaldırı dediği şeydir. Mayıs 68 saf oluşun tezahürü, patlamasıydı. Bugün, devrimin dehşetini kınamak moda oldu. Bu yeni bile değil; İngiliz Romantizminin tamamı Cromwell üzerine bugün Stalin üzerine olanlara çok benzer düşüncelerle doludur. Devrimlerin kötü bir geleceği olduğunu söylüyorlar. Ama biz iki şeyi karıştırıp duruyoruz: devrimlerin geleceği ve insanların devrimci geleceği. Her iki durumda da söz konusu olan aynı insanlar bile değil. İnsanların tek şansı devrimci olmakta yatıyor, bu da tek başına utancı önleyebilir veya tahammül edilemez olana yanıt verebilir.
NEGRI – Bana öyle geliyor ki, büyük bir felsefi eser olduğunu düşündüğüm Bin Yayla, aynı zamanda özellikle siyaset felsefesi alanında çözülmemiş sorunların bir kataloğu. Süreç-proje, tekillik-özne, kompozisyon-organizasyon, kaçış hatları-dispozitifleri ve stratejiler, mikro-makro, vs. gibi birbiriyle çatışan çiftler, tüm bunlar sadece her zaman açık kalmakla kalmıyor, aynı zamanda duyulmamış bir teorik irade ve sapkınlıkların tonunu anımsatan bir şiddetle sürekli olarak yeniden açılıyor. Böyle bir yıkıma karşı değilim, tam tersine… Ama bazen ‘savaş makinesinin’ nereye gittiğini bilmediğimiz trajik bir nota duyuyor gibiyim.
DELEUZE – Söyledikleriniz beni çok etkiledi. Bence Félix Guattari ve ben Marksist olarak kaldık, belki iki farklı şekilde ama ikimiz de. Çünkü kapitalizmin ve onun gelişmelerinin analizini merkeze almayan bir siyaset felsefesine inanmıyoruz. Marx’ta bizi en çok ilgilendiren şey, kendi sınırlarını geri itmekten asla vazgeçmeyen ve onları her zaman daha geniş bir ölçekte yeniden bulan içkin bir sistem olarak kapitalizmin analizidir, çünkü sınır Kapital’in kendisidir. Bin Yayla birçok yöne işaret ediyor ve işte üç ana yön: her şeyden önce, bir toplum bize çelişkilerinden ziyade kaçış çizgileriyle tanımlanıyor gibi görünüyor; her yerden kaçıyor ve herhangi bir anda ortaya çıkan kaçış çizgilerini takip etmeye çalışmak çok ilginç. Bugün Avrupa örneğini ele alalım: Batılı politikacılar onu yaratmak için büyük zahmetlere katlandılar, teknokratlar rejimleri ve düzenlemeleri standartlaştırmak için büyük zahmetlere katlandılar, ancak bir yandan şaşırtıcı olabilecek şey, sınırların basitçe genişletilmesinin bir sonucu olarak gençler arasında, kadınlar arasında meydana gelebilecek patlamalardır (bu ‘teknokratlaştırılabilir’ değildir) ve diğer yandan, bu Avrupa’nın başlamadan önce tamamen güncelliğini yitirdiğini, Doğu’dan gelen hareketler tarafından ele geçirildiğini düşünmek oldukça neşelidir. Bunlar ciddi kaçış yolları. Bin Yayla’da bir başka yön daha var, o da artık sadece çelişkileri değil, kaçış çizgilerini, sınıfları değil azınlıkları ele almak. Son olarak, üçüncü bir yön daha var, o da ‘savaş makineleri’ için bir statü aramak; bu makineler savaşla değil, uzay-zamanı işgal etmenin ve doldurmanın ya da yeni uzay-zaman icat etmenin belirli bir yolu ile tanımlanabilir: devrimci hareketler (örneğin FKÖ’nün Arap dünyasında nasıl bir uzay-zaman icat etmek zorunda kaldığını yeterince düşünmüyoruz) ve aynı zamanda sanat hareketleri de bu tür savaş makineleridir.
Tüm bunların trajik ya da melankolik bir tondan beri olmadığını söylüyorsunuz. Sanırım nedenini anlayabiliyorum. Primo Levi’nin Nazi kamplarının içimize “insan olmanın utancını” soktuğunu anlattığı sayfalar beni çok etkiledi. İnsanların bize inandırmak istediği gibi hepimizin Nazizm’den sorumlu olduğumuzu değil, ama onun tarafından lekelendiğimizi söylüyor: kamplardan kurtulanlar bile hayatta kalmak için taviz vermek zorunda kaldılar. Nazi olabilecek insanlar olduğu için utanç, bunu engelleyemedikleri ya da engellemek istemedikleri için utanç, taviz verdikleri için utanç – Primo Levi’nin “gri bölge” dediği şey budur. Ayrıca, basitçe aşağılayıcı olan durumlarda da insan olmaktan utanabiliriz: çok fazla düşünce bayağılığı karşısında, bir varyete şovu karşısında, bir bakanın konuşması karşısında, “bons vivants”ın yorumları karşısında. Kapitalizmde evrensel olan tek bir şey vardır, o da piyasadır. Evrensel devlet diye bir şey yoktur, çünkü tam da devletlerin merkezleri, borsaları olduğu evrensel bir pazar vardır. Ama bu evrenselleştirici, homojenleştirici değil, zenginlik ve sefaletin fantastik bir uydurmasıdır. İnsan hakları, aktif bir rol oynadıkları liberal kapitalizmin “zevklerini” kutsamamızı sağlamayacaktır. Bu insan sefaleti imalatında özüne kadar tehlikeye atılmamış hiçbir demokratik devlet yoktur. Utanç verici olan şu ki, kendi içimiz de dahil olmak üzere, geleceği yetiştirmek bir yana, korumak için bile emin bir aracımız yok. Bir grubun nasıl ortaya çıkacağı, tarihe nasıl karışacağı, sürekli bir “endişe”yi dayatan şeydir. Artık basitçe farkına varabileceğimiz bir proleter imgesine sahip değiliz.
NEGRI – Azınlık olmak nasıl güçlü olabilir? Direniş nasıl ayaklanmaya dönüşebilir? Sizi okuduğumda, bu tür soruların cevapları konusunda her zaman şüpheye düşüyorum, çalışmalarınızda her zaman bunları teorik ve pratik olarak yeniden formüle etmek için bir itici güç bulsam bile. Yine de, Spinoza’da imgelem ya da ortak kavramlar üzerine sayfalarınızı okuduğumda ya da Zaman-İmge’de Üçüncü Dünya ülkelerindeki devrimci sinemanın oluşumunu betimlemenizi izlediğimde ve sizinle birlikte imgeden fabülasyona, politik praksise geçişi kavradığımda, neredeyse bir yanıt bulduğum izlenimine kapılıyorum… Yoksa yanılıyor muyum? Ezilenlerin direnişinin etkili olabileceği ve tahammül edilemez olanın kesin olarak silinebileceği bir yol var mı? Hepimizin içinde bulunduğu tekillikler ve atomlar yığınının kendisini kurucu iktidar olarak sunabileceği bir yol var mı, yoksa tam tersine, kurucu iktidarın yalnızca kurulu iktidar tarafından tanımlanabileceği yasal paradoksu kabul etmek zorunda mıyız?
DELEUZE – Azınlıklar ve çoğunluklar sayılarla ayırt edilmez. Bir azınlık bir çoğunluktan daha fazla sayıda olabilir. Çoğunluğu tanımlayan şey, uyulması gereken bir modeldir: örneğin, şehirlerde yaşayan ortalama yetişkin Avrupalı erkek… Oysa azınlığın modeli yoktur, o bir süreçtir, bir oluşumdur. Çoğunluğun hiç kimse olduğunu söyleyebilirsiniz. Herkes şu ya da bu şekilde, eğer takip etmeye karar verirlerse kendilerini bilinmeyen yollara sürükleyecek bir azınlık sürecine yakalanmıştır. Azınlıklar kendileri için modeller yarattıklarında, bunun nedeni çoğunluk olmak istemeleridir ve bu şüphesiz hayatta kalmaları ya da kurtuluşları için kaçınılmazdır (örneğin bir devlete sahip olmak, tanınmak, haklarını kabul ettirmek). Ancak gücü, yaratabildiği ve ona bağlı olmaksızın az ya da çok modele geçecek olan şeyden gelir. Halk her zaman yaratıcı bir azınlıktır ve çoğunluğu fethettiğinde bile öyle kalır: iki şey bir arada var olabilir çünkü aynı düzeyde deneyimlenmezler. En büyük sanatçılar (hiç de popülist sanatçılar değil) bir halka hitap eder ve “halkın eksik olduğunu” fark ederler: Mallarmé, Rimbaud, Klee, Berg. Sinemada, Straubs. Sanatçı sadece bir halka hitap edebilir, girişiminin derinliklerinde onlara ihtiyacı vardır, onları yaratmak zorunda değildir ve yaratamaz da. Sanat direnen şeydir: ölüme, köleliğe, rezilliğe ve utanca direnir. Ama halk sanatla ilgilenemez. Bir halk nasıl var olur ve ne iğrenç acılar çeker? Bir halk yaratıldığında, kendi imkanlarıyla, ama sanatsal bir şeye ulaşacak şekilde (Garel, Louvre Müzesi’nin de iğrenç acıların bir toplamını içerdiğini söyler) ya da sanatın eksik olduğu şeye ulaşacağı şekilde. Ütopya iyi bir kavram değildir: daha ziyade insanlar ve sanat için ortak olan bir “uydurma” vardır. Politik bir anlam kazandırmak için Bergsoncu fabülasyon kavramını yeniden gözden geçirmemiz gerekiyor.
NEGRI – Foucault üzerine kitabınızda ve ayrıca INA ile yaptığınız televizyon röportajında üç iktidar pratiğini daha derinlemesine incelemeyi öneriyorsunuz: Egemen, Disipliner ve hepsinden önemlisi bugün hegemonik hale gelme sürecinde olan ‘iletişim’ üzerindeki Kontrol. Bir yandan bu son senaryo, konuşma ve hayal gücünü de etkileyen tahakkümün en yüksek mükemmelliğine atıfta bulunurken, diğer yandan tüm insanlar, tüm azınlıklar, tüm tekillikler hiçbir zaman bugün olduğundan daha fazla konuşma potansiyeline ve bununla birlikte daha büyük bir özgürlük derecesine sahip olmamıştır. Grundrisse’nin Marksist ütopyasında komünizm, koşulları garanti eden teknik bir temel üzerinde, özgür bireylerin çapraz bir örgütlenmesi olarak yapılandırılmıştır.
NEGRI – Komünizm hala düşünülebilir mi? Bugünün iletişim toplumunda, belki de dün olduğundan daha mı az ütopik?
DELEUZE – Kesinlikle artık tam olarak disipliner olmayan ‘kontrol’ toplumlarına giriyoruz. Foucault genellikle disiplinci toplumların ve onların ana tekniği olan hapsetmenin (sadece hastaneler ve hapishaneler değil, okullar, fabrikalar ve kışlalar) düşünürü olarak kabul edilir. Ama aslında disiplin toplumlarının geride bırakma sürecinde olduğumuz, artık olmadığımız şey olduğunu ilk söyleyenlerden biriydi. Artık hapsederek değil, sürekli kontrol ve anlık iletişimle işleyen kontrol toplumlarına giriyoruz. Burroughs bunu analiz etmeye başladı. Elbette hapishaneler, okullar ve hastaneler hakkında konuşmaya devam ediyoruz: bu kurumlar krizde. Ama eğer krizdeyseler, bu tam olarak arka plandaki bir eylemdir. El yordamıyla bulmaya çalıştığımız şey yeni cezalandırma, eğitim ve bakım türleri. Açık hastaneler, evde bakım ekipleri ve benzerleri uzun zamandır var. Eğitimin giderek daha az kapalı bir ortam haline geleceğini, başka bir kapalı ortam olarak mesleki ortamdan farklı olacağını, ancak her ikisinin de korkunç bir sürekli eğitim, işçi-lise öğrencisi ya da yönetici-üniversite öğrencisi üzerinde uygulanan sürekli bir kontrol lehine ortadan kalkacağını öngörebiliriz. Bizi bunun bir okul reformu olduğuna inandırmak istiyorlar, oysa aslında bu bir tasfiyedir. Bir kontrol sisteminde hiçbir şey asla bitmez. İtalya’daki çalışma biçimlerinin mutasyonunu uzun zaman önce analiz etmiştiniz; geçici ve ev eksenli çalışma biçimleri o zamandan beri onaylandı (ve ürünlerin yeni dolaşım ve dağıtım biçimleri). Açıkçası, her toplum tipi bir makine tipiyle ilişkilendirilebilir: egemen toplumlar için basit veya dinamik makineler, disiplinler için enerji makineleri, kontrol toplumları için sibernetik ve bilgisayarlar. Ancak makineler hiçbir şeyi açıklamaz; makinelerin sadece bir parçası olduğu kolektif düzenlemeleri analiz etmemiz gerekir. Açık bir ortamda sürekli kontrolün gelecekteki biçimleriyle karşı karşıya kalındığında, hapsetmenin en sert biçimleri keyifli ve yardımsever bir geçmişe aitmiş gibi görünebilir. “İletişimin evrenselleri” arayışı bizi titretmeye yeter. Kontrol toplumları kendilerini gerçekten örgütlemeden önce bile, suçluluk ya da direniş biçimlerinin (iki farklı durum) ortaya çıktığı doğrudur. Örneğin bilgisayar korsanlığı ve virüsler, grevlerin ve 19. yüzyılda sabotaj olarak bilinen şeylerin yerini alacaktır. Kontrol ya da iletişim toplumlarının, “özgür bireylerin çapraz örgütlenmesi” olarak tasarlanan komünizme yeni bir soluk getirebilecek direniş biçimlerine yol açıp açmayacağını soruyorsunuz. Bilmiyorum, belki. Ama bu, azınlıkların yeniden seslerini duyurabilecekleri ölçüde olmayacaktır. Belki de konuşma ve iletişim çürümüştür. Tamamen para tarafından ele geçirilmişlerdir: tesadüfen değil, doğaları gereği. Konuşmanın tersine çevrilmesi gerekiyor. Yaratmak her zaman iletişim kurmaktan farklı olmuştur. Önemli olan belki de kontrolden kaçmak için iletişimsiz boşluklar, anahtarlar yaratmak olacaktır.
NEGRI – Foucault üzerine olan çalışmanız ve Le Pli’de (Kıvrım) özneleşme süreçleri bazı çalışmalarınızdan daha yakından gözlemleniyor gibi görünüyor. Özne, bir iç ve bir dış arasındaki sürekli hareketin sınırıdır. Bu özne anlayışının ne gibi politik sonuçları var? Eğer özne yurttaşlığın dışsallığında çözümlenemiyorsa, yurttaşlığı iktidarda ve yaşamda kurabilir mi? Hem dünya için yaya hem de çok radikal bir yapı olan yeni bir militan pragmatiği mümkün kılabilir mi? Ne tür bir siyaset tarihteki olayların ve öznelliğin görkemini uzatabilir? Temeli olmayan ama güçlü, bütünlüğü olmayan ama Spinoza’da olduğu gibi mutlak olan bir topluluğu nasıl düşünebiliriz?
DELEUZE – Bireylerin ya da kolektivitelerin kendilerini özne olarak kurdukları çeşitli yolları göz önünde bulundurduğumuzda özneleşme süreçlerinden söz edebiliriz: bu tür süreçler ancak ortaya çıktıklarında hem kurulu bilgiden hem de egemen güçlerden kaçtıkları ölçüde geçerlidir. Daha sonra yeni güçlere yol açsalar ya da yeni bilgi biçimlerinin bir parçası haline gelseler bile. Ancak o sırada isyankâr bir kendiliğindenliğe sahiptirler. ‘Özne’ye, yani görev, güç ve bilgi ile donatılmış bir otoriteye dönüş yoktur. Bir özneleşme sürecinden ziyade, yeni tür olaylardan da bahsedebiliriz: kendilerini doğuran ya da içine düştükleri durumlarla açıklanamayan olaylar. Bir an için ortaya çıkarlar ve önemli olan o andır, yakalanması gereken şanstır. Ya da basitçe beyin hakkında konuşabiliriz: bir İçerisi ve bir Dışarısı arasındaki sürekli tersine çevrilebilir hareketin tam da bu sınırı, ikisi arasındaki bu zar beyindir. Aksine, beyinde bizi şu ya da bu şekilde düşünmeye iten şeyin ne olabileceğini keşfetmeye çalışması gereken bilimdir. Öznelleştirme, olay ya da beyin, bana öyle geliyor ki bunlar aşağı yukarı aynı şeylerdir. Dünyaya inanmak en çok eksikliğini duyduğumuz şey; dünyayı tamamen kaybettik, ondan mahrum bırakıldık. Dünyaya inanmak aynı zamanda, ne kadar küçük olursa olsun, kontrolümüz dışında olaylar yaratmak ya da yüzey alanı veya hacmi ne kadar küçük olursa olsun yeni uzay-zaman yaratmak anlamına gelir. Siz buna “piétàs” diyorsunuz. Her bir girişim düzeyinde, direnme ya da tam tersine kontrole boyun eğme kapasitesi değerlendirilir. Hem yaratıma hem de insanlara ihtiyacımız var.