Not (CK): Raya Dunayevskaya’nın Küçük Mantık üzerine notlarını üç bölüm olarak sitede paylaşmış idim. Bu kez, Dunayevskaya’nın Büyük Mantık’a dair notlarını tek bir seferde çeviri olarak paylaşıyorum. Daha önce bu notlara dair çeviri yapılıp yapılmadığını bilemiyorum. Umarım her halükarda meraklısının faydalanacağı bir iş olur. Dunayevskaya Hegel ve Marx üzerine yoğun çalışmalar yapmış bir isim. Bu notlarında da hem kendi fikirleri hem de Hegel’e dair notlarında Lenin’in de Hegel üzerine çalıştığı Felsefe Notları’na dair bilgi ve analizlere rastlanılmakta.
Cilt I: Nesnel Mantık
Birinci Kitap: Varlık Öğretisi
Birinci cildin başlığı ile Birinci Kitap arasında iki Önsözle karşılaşırız; bunlardan biri Birinci Cilt 1812’de ilk kez yayınlandığında yazılmıştır ve ikinci Önsöz Hegel’in 1831’deki ölümünden önce yaptığı son şeylerden biridir. Dolayısıyla, ikinci Önsöz sadece birinci cildi değil, 1816’da yayımlanan ikinci cildi (İkinci ve Üçüncü Kitapları içerir) ve diğer tüm çalışmalarını da kapsar; aslında FELSEFİ BİLİMLER ANSİKLOPEDİSİ’ni takip eder.
Hegel’in yaşamının tarihsel dönemi bir çıkış noktası olacaktır. Diğer çıkış noktası ise Lenin’in bu eseri okuduğu 1914 yılı olacaktır. Onun FELSEFİ NOT DEFTERLERİ’ne atıfta bulunacağım, böylece siz de onları MANTIK ile eşzamanlı olarak çalışabilirsiniz. Son olarak, kendi tarihsel dönemimizi de aklımızda tutmalıyız.
Felsefi olarak konuşursak, Lenin’in dönemi kendisi tarafından diyalektik olarak “karşıtına dönüşüm” olarak özetlenmiştir; bizim dönemimiz kendimiz tarafından Mutlak Fikir ya da teori ve pratiğin birliği olarak karakterize edilmiştir, bu da “Özgürlük”, “Özgürlüğün her şeyden önce yaşamda ve düşüncede gerçekleştirilmesi” olarak somutlaştırılmalıdır. Yani Hegel’in felsefesinde de Mutlak İdea teori ve pratiğin birliğini temsil eder ve çıkış ve dönüş noktası aynı şekilde Özgürlüktür. Ancak bu soyuttur.
Belki de bunu ifade etmenin daha iyi bir yolu, Hegel’de nesne ve öznenin birliği” “Evrensel ve Bireyin birliği” yalnızca zihindeyken, Marksist-Hümanist bakış açısında bireyin toplumsal varlık olduğunu ya da Marx’ın ifade ettiği gibi, özgür olan birey dışında toplumda özgürlüğün kanıtı olmadığını söylemektir. Bu notları çok fazla rastgele düşünceyle doldurmak niyetinde değilim. Aksine, Hegel’i oldukça ayrıntılı bir şekilde takip etmek istiyorum, ancak tarih ve diyalektik yöntem Hegelciliktir ve bu nedenle mevcut duruma çok kısa atıflar yapılacaktır.
Lenin’le ilgili bir diğer konu. FELSEFİ NOTLAR’ın yanı sıra, SEÇİLMİŞ ESERLER, Cilt XI’in 81-85. sayfalarında yer alan [ayrıca bkz. TOPLU ESERLER, Cilt 38, s. 355-63; bundan sonra “LCW 38”] ama aslında FELSEFİ NOTLAR’ın bir parçası olan “Diyalektik Üzerine” başlıklı 4½ sayfayı da ele alacağız. Bunları tercüme etmedim çünkü zaten tercüme edilmişlerdi, ancak Stalinistler tarafından sanki bunlar ve Lenin’in MATERYALİZM VE EMPİRYOKRİTİZM [1908] kitabı sanki tek ve aynı Lenin’e aitmiş gibi (Lenin’in kendi gelişimini göz ardı etmeyi kastediyor olmalı – CK) oldukça diyalektik olmayan bir şekilde yerleştirilmişlerdi, Oysa bu sonuncusu oldukça mekaniktir ve Lenin’in NOT DEFTERLERİ’nin sonunda Marksistlerin hiçbirinin (çoğul olarak, yani kendisi de dahil olmak üzere ve çoğul, Lenin’in kendisinin bu kelimeye yaptığı vurgudur) son yarım yüzyıl boyunca Marx’ın KAPİTAL’ini anlamadığını yazarken aklından geçen şeyin tam bir kanıtıdır. Aslında, “Diyalektik Üzerine” adlı bu kısa makalede, sadece Plehanov’dan kendisine kadar herkesi değil, Engels’i bile eleştirir, ancak diyalektiği yetersiz bir şekilde ele aldığını söylediği Engels’i “ÖRNEKLER, ‘bir tohum’, ‘örneğin ilkel Komünizm’ yoluyla mazur görür. Aynı şey Engels için de geçerlidir. Ama onunla birlikte ‘popülerleşmenin çıkarları için…’ ve bir BİLGİ YASASI (ve nesnel dünyanın bir yasası) olarak değil” [LCW 38, s. 359].
MANTIK BİLİMİ’nin Önsözleri
Hegel’in ilk Önsöz’ünün ilk cümlesi 1787’ye ve Kant’ın eserine yapılan bir göndermedir: “Felsefi düşüncenin son beş yirmi yıl içinde Almanya’da geçirdiği tam dönüşüm” [SLI, s. 33; SLM, s. 25]. Hegel’in bu büyük adımdan bile memnuniyetsizliği, zamanın, yani 1789 Fransız Devrimi’nin Napolyon Dönemi’ne kadar olan meydan okumasını karşılayamamış olmasından kaynaklanmaktadır: “Hem Öğrenimde hem de Yaşamda ortaya çıkan yeni tinin MANTIK’ta hiçbir izi yoktur. Bununla birlikte (bir kez ve kesin olarak söyleyelim), tinin iç yapısı dönüşüme uğradığında, gelişimin daha önceki bir aşamasının biçimlerini korumaya çalışmak oldukça boşunadır; bu daha önceki biçimler, köklerde zaten üretilmekte olan yeni tomurcuklar tarafından itilen solmuş yapraklar gibidir” [SLI, s. 35; SLM, s. 26].
Yeni olana, Hegelci çıkışa duyulan ihtiyaç, zamandan ve yeni bir felsefi yöntem kavramından kaynaklanır; [Kant’ın] ulaştığı genel olarak diyalektik değil, Hegelci Diyalektik, aklın HAREKETİ ile bir olan düşünce biçimi: “Bu hareket bilginin Mutlak Yöntemidir ve aynı zamanda bilginin İçeriğinin içkin ruhudur. Felsefenin nesnel ve kanıtlanmış bir bilim haline gelebilmesinin tek yolunun bu kendini inşa etme yolu olduğunu savunuyorum” [SLI, s. 36-37; SLM, s. 28].
Aslında bu, Önsöz’ün sadece dördüncü sayfasıdır… ve daha şimdiden tüm çalışmasının iki temel hareketini, mantıksal-diyalektik ve polemiği ele aldık ya da daha doğrusu Hegel ele aldı. Bunlar da gerçekliği, yaşadığı dönemin tarihsel gerçekliğini ve o zamana kadarki evrim olarak tarihsel gerçekliği içerir. Ve elbette Lenin diyalektiğin iki özüne hemen dikkat çekmiştir: (1) Harekete yapılan vurgu, “bilimsel bilişin HAREKETİ” “öz budur”; “‘kendini inşa etme YOLU’ = gerçek bilişin, bilginin, hareketin yolu (bence işin özü burada yatmaktadır)” [LCW 38, s. 87-88].
İkinci Baskı’nın Önsözü bir kez daha “içkin faaliyet” ve “gerekli gelişme” ile doludur ve bu da Lenin’in daha ilk paragrafta şunları söylemesine yol açar “Gerekli olan cansız kemikler değil, tam kanlı yaşamdır” ve “önemli bir başlangıcı” vurgular [LCW 38, s. 89]. Ve Hegel, gerçekten de, ikinci paragrafta felsefi kategorilere yaklaşırken bize şunu hatırlatacaktır: “insan için çok doğal olan Mantıktır” “aslında Mantığın kendisi sadece insanın kendine özgü doğasıdır. Ama genel olarak Doğa, fiziksel olarak zihinsel olana karşıtsa, o zaman Mantığın daha ziyade insanın tüm doğal DAVRANIŞLARINA” “Duygu, Sezgi, Arzu, İhtiyaç, Dürtü” “giren ve böylece hepsini tek başına insani bir şeye” “fikirlere ve amaçlara” dönüştüren Doğa-Üstü bir şey olduğu söylenmelidir [SLI, s. 40; SLM, s. 31-32].
Bu kadar derinliklerle dolu bir adam olduğu için, dürtüleri, duyguları, sezgileri, arzuları, ihtiyaçları asla unutmaz; aslında, fiziksel ve zihinsel arasında bir ayrım yapmayı reddettiği oldukça açıktır ve bugüne kadar, psikanaliz de dahil olmak üzere sözde davranış bilimleri, bu büyük filozofun ayakkabılarını parlatamaz, insan fikirleri ve amaçları hakkındaki ilahi (evet, ilahi) kavramı bir yana.
Tarihsel materyalizm, Hegel’in herhangi bir niteliği olarak kulağa ne kadar tuhaf gelse de, yine de Hegelci analizin temelidir ve bu Önsöz’de Marx’ın esas olarak ilişkilendirildiği o bütünsel felsefenin unsurlarının Hegel felsefesinde mevcut olduğunun oldukça açık olduğu bir şekilde felsefenin izini sürer. Bu tarih anlayışı Kant’a yönelik polemikçi eleştirisinde de mevcuttur: “Kendine gelmiş ve tamamen kendini var eden Düşüncenin durgun alanlarında, halkların ve bireylerin yaşamlarını hareket ettiren çıkarlar susturulur” [SLI, s. 42; SLM, s. 34]. Lenin bu ifadenin yanı sıra Hegel’in şu sözlerini de vurgulamıştır: “Eleştirel Felsefe bu üç Terim arasındaki ilişkiyi, DÜŞÜNCELER’i BİZ ve ŞEYLER arasında öyle bir aracı kılacak şekilde anladığında, bu aracı bizi şeylere bağlamaktan çok onlardan dışlar. . .” [SLI, s. 44; SLM, s. 36]. Bu noktada Lenin şunları söyler: “Benim görüşüme göre, sonuç esasen şudur: (1) Kant’ta bilgi doğayı insandan korur (ayırır); gerçekte ise onları birleştirir; (2) Kant’ta kendinde-şeyin ‘boş soyutlaması’, canlı alayın (SHESTVIYA), şeylere ilişkin giderek derinleşen bilgimizin hareketinin yerine konur” [LCW 38, s. 91].
Hegel bu ikinci Önsöz’de, FENOMENOLOJİ ve bu ilk kitap yayınlandığından beri kendisini eleştirenlere de karşı çıkar. Eleştirilerin en ağırı, her şeyden önce kanıtlanması gereken bir kategori olduğunu varsayanlara yöneliktir ki bunu “öğretilmemiş ve barbarca bir prosedür” olarak adlandırır [SLI, s. 49; SLM, s. 41].
Burada rakibimizi akılda tutmakta fayda var, çünkü Rus Komünist teorisinin tamamı, Sosyalizmin zaten var olduğunu varsaymak ve ardından pervasızca devam etmek gibi tam da bu barbarca prosedürü izlemektedir. Bununla birlikte, Marksist dili gasp etmelerinin temeline inebilmek için Rusların öncelikle kanıtlanması gereken şeyi varsaydıklarını bilmenin yeterli olduğu düşünülüyorsa, Marcuse’nin SOVYET MARKSİZMİ bunun tersini kanıtlamak için oradadır. Hem Hegel hem de Marx ve hatta Rus toplumu hakkındaki tüm BİLGİSİNE rağmen, Marcuse hala iddia ettikleri teorinin gerçekliği ifşa ettiği temelinde kendini savunma tuzağına düşmektedir. Bu körlüğün temel nedeni elbette sınıf mücadelesinden tamamen yalıtılmış olmasıdır. Ancak nedenin tamamı bu değildir. Diğer kısmı, genel olarak dünya ekonomisinin ve özel olarak Rusya’nın yeni durumu için bir kategori -bu durumda devlet-kapitalizmi- yaratmadaki başarısızlığıdır. Bir kategori olmaksızın, entelektüel sadece kaybolur, çünkü onu çiğnenmiş yollarda taşıyacak proleter sezgileri yoktur ve bu nedenle eklektisizme düşer.
MANTIK BİLİMİNE GİRİŞ
Hegelin Birinci Kitap’a başlamasından önce, iki Önsöz’ün yanı sıra bir de Giriş bölümü vardır. Giriş’te FENOMENOLOJİ’ye yaptığı gönderme bizi de uygun bir süreklilik tini içine sokacaktır: “TİNİN FENOMENOLOJİSİ’nde bilincin hareketini, kendisi ile Nesne arasındaki ilk ham çelişkisinden mutlak bilgiye kadar ortaya koydum. Bu süreç, düşüncenin nesnesiyle ilişkisinin tüm biçimlerinden geçer ve sonuç olarak Bilim Kavramına ulaşır” [SLI, s. 59; SLM, s. 48]. Mutlak bilgiyi tüm bilinç biçimlerinin hakikati olarak varsaydıktan sonra, Hegel artık hem bilgiyi hem de gerçekliği kategoriler biçiminde ele almaya devam edebilir ÇÜNKÜ bunlar tarihsel gerçekliği, şimdiki gerçekliği ve bunun hakkındaki uzun düşünce yolunu içerir. Tam da bu nedenle, zamanın meydan okumasını karşılayamayan felsefelerde düşüncenin sunulduğu diğer biçime karşı çıkar.
Bu nedenle, tüm devrimci gelişmelere rağmen Mantığın yapısının hiçbir değişikliğe uğramadığı [fikrini] eleştirirken şöyle der: ” Tin iki bin yıl boyunca çalıştığında, kendi düşüncesinin ve kendi katıksız özünün daha iyi düşünen (yansıtıcı) bir bilincine ulaşmış olmalıdır. Tinin Pratik ve Din dünyalarında ve Bilimin Pozitif ve Spekülatif bilginin her bölümünde yükseldiği biçim ile Mantığın ulaştığı biçim karşılaştırıldığında, göze batan bir tutarsızlık görülür” [SLI, s. 62; SLM, 51].
Dolayısıyla Mantık’ın yapısının dönüştürülmesine duyulan ihtiyaç ve onun fiili dönüşümü burada mevcuttur. Hegel, Kant’a “Diyalektiği keyfilik görüntüsünden kurtardığı… ve onu AKLIN GEREKLİ BİR PROSEDÜRÜ olarak ortaya koyduğu” için takdir eder, ancak asıl açıklama, Hegel’e göre, “büyük bir övgüyü hak etmez; ancak üzerine inşa ettiği ve haklı çıkardığı genel fikir, GÖRÜNÜŞÜN NESNELLİĞİ ve ÇELİŞKİNİN GEREKLİLİĞİ’dir” [SLI, s. 67; SLM, s. 56]. Hegel’in iddiasına göre, ancak Evrenselleri soyutlamalar olarak değil, tüm tarihsel hareketin somut bütünlükleri olarak ele aldığınızda, Mantık evrensel felsefe olmayı hak eder: “Mantık ancak diğer bilimlerle daha derin bir tanışıklık sayesinde kendisini salt soyut bir Evrensel olarak değil, kendi içinde Tikellerin tüm zenginliğini barındıran bir Evrensel olan öznel düşünce olarak keşfeder” [SLI, s.69; SLM, s. 58].
İşte bu noktada Lenin okuyucuyu KAPİTAL’e yönlendirir ve Hegel’in Mantık tanımını “salt soyut bir Evrensel değil, kendi içinde tüm tikel zenginlikleri barındıran bir Evrensel” olarak tekrarlar ve ardından “güzel bir formül” diye övgüler düzmeye başlar ve “Tres bien!” diye ekleyerek ifadeyi tekrarlar. [LCW 38, s. 99]. Bundan böyle, Lenin’in LOGIC’in iki cildini (üç kitap) okurken aklında tutacağı şey KAPİTAL’dir.
Ayrıca, daha sonraya kadar üzerinde durmayacak olsam da, MANTIK’ın tamamının, MANTIK’ın her bir bölümünün ve MANTIK’taki her bir ayrı düşüncenin hem tarih, hem gerçeklik, hem de düşünce olarak şu gelişimden geçeceğini belirtmek isterim: hareket her zaman E’den (Evrensel) T’ye (Tikel) ve B’ye (Bireysel) doğru olacaktır. Lenin bunu E-T-B olarak aynı biçimde alır, ancak sıralamayı daha sık tersine çevirir, çünkü aynı zamanda toplumsal birey ve sosyalizmin evrenseli olan PROLETARYA bireyini düşünmektedir. Böylece, FELSEFİ NOTLAR’ını [“Diyalektik Üzerine”nin] sözünü ettiğim dört sayfasında bitirirken şöyle der (çevirmen burada kesin terimin bireysel olduğu yerde “tekil” ve kesin terimin evrensel olduğu yerde “genel” sözcüğünü kullanmıştır): “En basit, en sıradan, en yaygın, vb. önermeyle ya da istenilen herhangi bir önermeyle başlamak; bir ağacın yaprakları yeşildir; John bir adamdır; Fido bir köpektir, vb. Burada zaten diyalektiğe sahibiz (Hegel’in dehasının fark ettiği gibi): tekil geneldir. Sonuç olarak, karşıtlar (genelin karşıtı olarak tekil) özdeştir; tekil yalnızca genele götüren bağlantıda vardır. Genel, yalnızca tekil içinde ve tekil aracılığıyla vardır” [LCW 38, s. 361].
Giriş’inin sonunda Hegel bir kez daha Kant’a döner ve onu göz ardı edenlerin, onun sonuçlarını alıp tüm felsefeyi “entelektüel tembellik yastığı” haline getirenler olduğunu açıklar [SLI, s. 73; SLM, s. 62]. (Bu alıntıyı MARKSİZM VE ÖZGÜRLÜK’te İkinci Enternasyonal’i ele alan 9. Bölüm’de kullandığımı hatırlayacaksınız). . .
Bölüm 2: Varlık Öğretisi
Birinci Kitap: Varlık Doktrini
Birinci Bölüm: Belirlilik (Nitelik)
Bölüm I: Varlık
Bölüm I’de Varlık, Hiç ve Oluş üzerine sadece üç kısa paragraf vardır, bunun ardından Hegel 25 sayfaya yayılan beşten az olmayan Gözlemlere girer ve aslında bunlar bu Varlık sorusu üzerine Doğu’dan Yunanlılara ve kendi zamanına kadar önceki felsefelerin neredeyse tamamını kapsar. Böylelikle: BİRİNCİ GÖZLEM: “Hayal Gücünde Varlık ve Hiç’in Karşıtlığı” Parmenides’in “düşüncenin saf coşkusunun ilk olarak kendini mutlak soyutlamasında kavraması” ile “Hiç ya da Boşluk’un mutlak ilke olduğu” Budizm’i, Varlık ve Hiç’in her iki tek taraflı soyutlamasına karşı çıkarak bütünsel Oluş kavramına yol açan Herakleitos’u karşılaştırır: “Her şey akar”, yani her şey Oluş’tur [SLI, s. 95-96; SLM, s. 83].
Fakat Hegel ne Doğu’yla ne de Yunanlılarla yetinmez, Spinoza’yı ve Kant’ın Eleştirisi’ni de ele almaya devam eder. Sadece bununla da kalmaz, Hegel’in hem felsefede hem de bilimde tarihsel materyalist olduğu oldukça açıktır: “Bilimde ilk olan, kendini tarihsel olarak da ilk göstermek zorunda kalmıştır” [SLI, s. 101; SLM, s. 88].
Birinci Gözlem Varlık ve Hiç’in Birliğini Oluş olarak derin bir şekilde ele aldıysa, Hegel İKİNCİ GÖZLEM’de bunu da eleştirmek için acele eder: “Birlik” ya da “Varlık ve Hiç’in Özdeşliği” İfadesinin Yetersizliği. Mesele şudur ki, Birlik “iddia edildiği nesneler kendilerini açıkça farklı olarak gösterdikleri oranda şiddetli ve çarpıcı görünür. Bu bakımdan salt Ayrılmazlık ya da Ayrılamazlık Birlik için iyi bir ikame olacaktır; ancak bunlar bütünün ilişkisinin olumlu doğasını ifade etmeyecektir. Dolayısıyla burada bulunan bütün ve gerçek sonuç, Oluş’tur. . .” [SLI, s. 104; SLM, s. 91].
Bu nedenle, Varlık ve Hiç’in Birliğinin bir üçüncüyle, yani Oluş’la ilişki içinde düşünülmesi gerektiğini ve bu nedenle GEÇİŞ’i dikkate almamız gerektiğini vurgulamak için ÜÇÜNCÜ GÖZLEM’e geçer: “Bu Soyutlamaların Yalıtılması. Aksi takdirde, Hegel “kendi iç çelişkisini kendisinden gizlemek için kullandığı tüm kaçamakları ve sapmaları kesmek ve imkânsız kılmak için düşüncenin ve akıl yürütmelerinin tüm kıvrımlarına ve itirazlarına bir ağ sermek boşa harcanmış emek olacaktır” [SLI, s. 106; SLM, s. 94] diye kabul etse de, sürekli olarak iç çelişkiden kaçıyor oluruz.
Burada, Hint düşüncesinin soyutlamaları ya da Brahma ile karşılaştırdığı iki ana düşmanına, Fichte ve Jacobi’ye saldırır: “Bu uyuşuk ve boş bilinç, bilinç olarak alındığında, Varlıktır” [SLI, s. 109; SLM, s. 97]. (Hegel’in PHILOSOPHY OF HISTORY [TARİH FELSEFESİ] kitabındaki Doğu felsefesi bölümü bununla birlikte okunmalıdır. Eskiden beni çok rahatsız ederdi çünkü Doğu felsefesine karşı Alman kibrini gösterdiğini düşünürdüm. Ama aslında Hinduizm’in o kadar nesnel bir analizidir ki, modern Hindistan’ın kastları ortadan kaldırmadaki zorluklarının büyük bir kısmını açıklayacaktır).
Hem “Başlangıcın Kavranılamazlığı” gözleminde hem de bir sonraki “Aşma İfadesi” gözleminde, Hegel hem edimsel hem de felsefi olanı yalnızca Varlık ve Hiç’ten Oluş’a kaydırmakla kalmamış, aynı zamanda soyut bir varlıktan II. Bölüm’ün ele alacağı belirlenmiş ya da özgül bir varlığa doğru ilk sıçrama olan Oluş’u da aşmıştır. Bu noktada hatırlamamız gereken tek şey “aşılmış olanın aynı zamanda korunmuş olduğu”dur [SLI, s. 120; SLM, s. 107].
Bölüm II: Belirli Varlık
MANTIK’ın yapısı şimdi belirlenmiştir. Her noktada, o kadar ezici bir biçimde olmasa da, bir olgu ya da önerme belirteceğiz ve ardından bir Gözlem’e geçeceğiz; tek kelimeyle, MANTIK’taki polemik hareketi, olumlu ifadeyle birlikte ve ayrılmaz bir biçimde takip eder.
Marx’ın [EKONOMİ POLİTİĞİN ELEŞTİRİSİNE KATKI] biçiminin bu olduğunu hatırlayabilirsiniz. Bildiğiniz gibi, bu biçimden oldukça hoşnutsuzdu [ve] KAPİTAL için bu biçimi bir kenara bıraktı. Bunun tek nedeni, polemiğin, SINIF MÜCADELESİ yerine düşünce tarihi olarak, ayrı bir kitapta (Dördüncü Kitap) bir araya getirilmesine karar vermesi değildi. Bu oldukça açıktır ve Marx için tarihsel olanın düşünce tarihi değil, sınıf mücadelesi tarihi olduğunu kolayca görebilen Marksistler açısından kendi başına böylesine mutlak bir körlük yaratmazdı, çünkü aslında Kautskyci popülerleştirmeler düşünceyle pek ilgilenmeden sınıf mücadelesiyle ilgileniyordu. Hayır, Hegel’de “mistik olana karşı çıkmakla” o kadar meşgul olan materyalistler için gizemini koruyan, felsefeyi “iş günüm ne kadar?” sınıf mücadelesinden ayırmayan diyalektik, sınıf mücadelesinin yeni, yaratıcı diyalektiğidir.
Ancak Hegelci yapının Marx tarafından “kopyalanamaması”, ancak yeniden yaratılması gerektiği gerçeği, HEGEL İÇİN Hegelci yapının yanlış olduğu anlamına gelmez. Aksine, o düşünceyle ilgilenir ve orada Evrensel’in mantıksal biçimi Kavram’dır.
Evrensel, Genel, Soyut Varlıktan belirli bir Varlığa ya da Bir Şeye geçtik, ancak bu kesin nitelik varsayımı Hegel’i hemen bir gözleme götürür: “Nitelik ve Olumsuzlama.” “Belirlenmişlik, olumlu olarak ortaya konan olumsuzlamadır, Spinoza’nın OMNIS DETERMINATIO EST NEGATIO [her belirlenim bir olumsuzlamadır] önermesinin anlamıdır, sonsuz öneme sahip bir önermedir; yalnızca, olumsuzlama bu haliyle formsuz bir soyutlamadır. Spekülatif felsefe, olumsuzlamayı ya da Hiç’i kendi sonu haline getirmekle suçlanmamalıdır: Gerçeklik ne kadar hakikat ise, Hiç de o kadar felsefenin sonudur” [SLI, s. 125; SLM, s. 113].
Ancak Hegel’in sadece diğer filozoflarla tartıştığı düşünülmemelidir, her ne kadar onun dünyası bu olsa da. Hegel aynı zamanda somutun daha da belirlenmiş aşamalarına doğru ilerlemektedir, zira Hegel’de her şeye nüfuz eden şey -Mutlak İdea’dan bir sandalyenin, bir yaprağın ya da bir tohumun yalın Şey’ine kadar her şey- onun Hakikatin her zaman somut olduğuna dair temel ilkesidir. Bununla birlikte, onun için en somut olan şey Düşünce olduğu için ve MANTIK’ın bu erken döneminde Bir Şey’i ele aldığında, onu zaten “olumsuzlamanın ilk olumsuzlaması” olarak ele aldığı için, Lenin bu noktada ona öfkelenir ve “soyut ve abartılı Hegelcilik” hakkındaki alıntıya atıfta bulunarak Engels’e karşı sıcak bir duyguya geri döner [LCW 38, s. 108].
Yine de bundan sadece birkaç sayfa sonra, sonlulukla ve Kantçı kendinde-şey’le uğraşırken [Lenin] Kendinde-Şey’e yönelik tüm bu saldırının “çok derin” ve yine “SEHR GUT!!!” olduğunu söyler. [çok iyi, LCW 38, s. 110-11]. Lenin, okuması boyunca tekrarlayacağı ve aslında bundan sonra EMPERYALİZM’den İRADE’ye kadar tüm yazılarının temeli haline gelecek olan diyalektiğin özüne ilişkin bu sonuca hemen varır.
Bu nedenle, Hegel’in eleştirel felsefeye, yani Kant’a [SLI, s. 135, SLM, s. 122] karşı söylediklerine yakın bir yerde Lenin şöyle yazar: “Diyalektik, KARŞITLARIN ÖZDEŞLİĞİ doktrinidir”, “nasıl olabilirler ve nasıl özdeş hale gelirler, biri diğerine dönüşür”, “neden insan zihni bu karşıtları ölü, bloke edilmiş (ZASTYVAHIYE) olarak değil, canlı, koşullanmış, hareketli, birini diğerine dönüştüren olarak almalıdır”. EN LISANT [Hegel’i okurken]. . .” [LCW 38, s. 109]. Bu, dikkatinizi çekerim, ne Kavram Üzerine Üçüncü Kitap’ta, ne Öz Üzerine İkinci Kitap’ta, ne de Öz’e geçmeye “pratik olarak” hazır olduğumuz Ölçü Üzerine İkinci Kitap’ın Üçüncü Bölümü’nde değil; Birinci Kitap’ın ilk faslında, bölüm II’de söyleniyor.
Bu noktada Hegel, belirlenim sorununda temel noktanın “hala KENDİNDE olan ile KONUMLANMIŞ olanı ayırt etmek . . ve öteki için-olanı ayırt etmek olduğunu belirtir. Bu ayrım yalnızca diyalektik gelişime uygundur ve metafizik (Eleştirel felsefeyi de içeren) felsefe tarafından bilinmez” [SLI, s. 135; SLM, s. 122]. Lenin burada diyalektiği ilk kez karşıtların özdeşliği doktrini olarak tanımlar ve bu genellemeden önce şöyle yazar: “Bu çok derindir; kendinde-şey ve onun başkası-için-şeye dönüşümü (bkz. Engels). Kendinde-şey, GENEL OLARAK, boş, cansız bir soyutlamadır. Hareket içindeki yaşamda her şey ve her şey, Öteki ile ilişki içinde hem ‘kendinde’ hem de ‘öteki için’ olmaya, kendini bir durumdan (SOSTOYANIYE) diğerine dönüştürmeye KULLANILIR” [LCW 38, s. 109].
Hegel daha sonra Sonluluk ve Gereklilik’i analiz etmeye devam eder. Ought’u, Leibniz [SLI, s. 148; SLM, s. 135] ve Kant ve Fichte’yle [SLI, s. 149; SLM, s. 136], tam da Ought’ta takılıp kaldıkları için “Sonlulukta ve (aynı şey olan) çelişkide ısrar ettikleri” bakış açısına sahip olduklarında ısrar ettiği bir Gözlem takip eder.
Lenin burada yine Hegel’in Sonlu üzerine yaptığı derin analizden bahsetmek için harekete geçer: “Sonlu mu? Bu, HAREKET’in sona erdiği anlamına gelir! Bir şey mi? Bu, DİĞERİNİN NE OLDUĞU DEĞİL anlamına gelir. Genel olarak Varlık mı? Bu, Varlık=Varlık-olmayan’ın belirsizliği anlamına gelir. Kavramların çok yönlü, evrensel esnekliği” “karşıtların özdeşliğine ulaşan esneklik” [LCW 38, s. 110].
Sonsuzluk’u takip eden bölümde kritik nokta geçiştir: ” İdeallik, Sonsuzluğun Niteliği olarak adlandırılabilir; ama esasen Oluş süreci olduğu için, Belirlenmiş Varlıktaki Oluş gibi bir Geçiştir ve şimdi belirtilmesi gerekir” [SLI, s. 163; SLM, s. 150]. Bunu biri “Sonsuz İlerleme” üzerine olmak üzere iki gözlem daha takip eder: “Kötü Sonsuzluk” der Hegel, tıpkı sonsuzluğa doğru ilerleme gibi, “çözüm ve nihai olma iddiasındaki bir çelişkinin ifadesi” olan Zorunluluk’tan gerçekten farklı değildir [SLI, s. 164; SLM, s. 150]. İkinci gözlem, Öznel ve Nesnel İdealizmi karşılaştırdığı ve bizi Bölüm III, “Kendi-için-Varlık “a getiren “İdealizm” üzerinedir.
Bu bölümün bir yerinde -aslında ilk Gözlem’de- ideallik hem Leibniz’in Monadlarına, hem Eleatik Varlığa, hem de Atomistik felsefeye uygulandığı şekliyle ele alınır ve yine Kant’ın “Çekim ve İtim”iyle biten birçok gözlem vardır. Şimdi bir yandan Lenin buradaki yorumunda çok spesifiktir ve “idealin gerçeğe dönüşümü fikrinin KÖKLÜ olduğuna; tarih için çok önemli olduğuna… kaba materyalizme karşı” [LCW 38, s. 114] olduğuna dikkat çeker, ancak yine de Kendi-için-Varlık bölümünün tamamı, Lenin bu bölüme ilk yaklaştığında, onun tarafından “karanlık sular” olarak değerlendirilir [LCW 38, s. 114]. Bu noktada, 1949’da [C.L.R. James] ve [Grace Lee] ile yazışmaları sırasında, Grace [Lee] bu bölümle ilgili düşüncelerini, Mutlak İdea’ya ya da modern proletaryanın evrensellik koşullarına M.Ö. 500’de ilk ortaya çıktığı haliyle gelişen özneyle ilgili olarak geliştirdi. Kendi-için-Varlık’tan gelen Bir-için-Varlık’ın Lenin için belirsiz olduğunu, çünkü onun soyut emeği bizim anladığımız gibi anlamadığını düşünüyor gibiydi. Bunun nedeninin bu olduğundan şüpheliyim çünkü Varlık Öğretisi’nde, Hegelci düşüncenin gelişiminin nispeten düşük bir aşamasındayız.
Bununla birlikte, [Hegel’in] bu “düşük aşamada” bu kadar derin olabilmesi ve Mutlak İdea’da karşılaşacağımız koşulların bu kadar çoğuna işaret edebilmesi, aslında Hegel’in kendisinin en keskin şekilde işaret ettiği “Varlık, Öz, Kavram” konularında bile keskin ayrımlar yapamayacağınızı gösterir; tam da bu bölümde kendisinden önceki en büyük filozof olan Kant’ı ele almasının defalarca gösterdiği gibi.
Gerçekten de Lenin burada, Hegel’de kavramın kendi kendini geliştirmesinin tüm felsefe tarihiyle ilişkili olduğunu not eder (belli ki bu ilk kez onun dikkatini çekmiştir). Her halükarda, Bir’in ve Çok’un Birliği Üzerine Gözlem’de [Hegel], Platon’un PARMENIDES’teki diyalektiğini de ele alır. Doğru olan, Hegel’in Bir’de sözde bağımsızlığa karşı çok keskin muhalefetidir: “Kendisi için olan Bir’de özüne ulaşan bağımsızlık, soyut ve biçimseldir, kendini yok eder; kendini en yüksek hakikat sanan en yüksek ve en inatçı hatadır; daha somut olarak, soyut özgürlük, saf ego ve daha da ötesi Kötülük olarak görünür. Bu, özünü bu soyutlamaya yerleştirecek kadar yoldan çıkan, bu şekilde kendi başına olduğu için saflığı içinde kendine sahip olduğunu düşünerek gururlanan özgürlüktür” [SLI, s. 185; SLM, s. 172].
İkinci Bölüm: Büyüklük (Nicelik)
Şimdi ilk olarak Niteliğin ya da Belirlenmişliğin Niceliğe dönüşümüne ulaşmış bulunuyoruz; Kendinde-Varlık Birinci Bölümü tamamlamış ve “Kendinde-Varlık, Bir ve Çok, İtme ve Çekme” olmak üzere üçe ayrılmıştır.
Saf Nicelik üzerine ilk gözlemde ve Kant’ın “Zaman, Mekan ve Maddenin Bölünmezliği ve Sonsuz Bölünebilirliği Antinomisi” üzerine ikinci gözlemde, yaklaştığımız kavram Sürekli ve Ayrık büyüklüktür. (7) Ancak bu kavramları ele almadan önce Hegel, yalnızca Ayrıklık ve Sürekliliğin basit birliği olarak Nicelik kavramına değil, aynı zamanda Kant’ın dört antinomi fikrine de saldırması gerektiğini hisseder, sanki bu sayı her bir kavramın aslında bir antinomi olduğu gerçeği yerine çelişkiyi tüketiyormuş gibi. Kant’ın SAF AKLIN ELEŞTİRİSİ’ne saldırırken, Kant’a “apagojik” [SLI, s. 207; SLM, s. 193] olduğu, yani kanıtlanacak şeyi varsaydığı ve böylece sonuçta varsayımı tekrarladığı için saldırılır. Hegel, Kant’ın kanıtlamalarının “zorlama ve faydasız bir dolambaç”, “bir avukatın kanıtı” [SLI, s. 208; SLM, s. 194] olmasına itiraz eder, ki bu tam da onun bir “Philadelphia avukatı” olduğunu söyler gibidir. Eski Eleatik düşünce okulunun diyalektik örneğini Kant’tan üstün görmektedir, oysa o dönemden bu yana diyalektiğin daha derin bir kavranışına yol açması gereken pek çok gerçek tarih yaşanmıştır.
Ayrıklık, Süreklilik gibi, Niceliğin bir anıdır ve aslında Kuantumu üreten yalnızca her iki andır, yani onların birliğidir. Aynı zamanda, hem bu bölümde hem de “Kuantum” üzerine olan II. bölümde, Hegel’in matematiksel ispatı felsefeye yakışmayan bir şey olarak görmesine rağmen, başlangıçta Pythagoras’ın teoremlerinde bu ispatların çok önemli olduğunu ve Newton bilimi ile diferansiyel ve integral hesap için önemleri ve hatta gereklilikleri konusunda hiçbir şüphe olmadığını hissederiz. Bu konuda hemen hemen hiçbir şey bilmesem de, ekonomi, otomasyon ve uzay bilimlerine kadar uzanan modern matematiğin, Hegel’in burada söylediği her şeyin, “Kötü Sonsuzluk” üzerine söylediği her şey gibi kaçınılmaz olarak doğru olduğundan eminim ve insani olmayan her sonsuzluğun kötü olduğunu söylemeye cüret ediyorum….
Üçüncü Bölüm: Ölçü
Daha ilk ifadeyle, “Soyut olarak Ölçü’de Nitelik ve Nicelik’in birleştiği söylenebilir” [SLI, s. 345; SLM, s. 327], Lenin bir kez daha heyecanlanır ve sonunda tüm o gözlemleri yapar: “Sıçramalar! SIÇRAMALAR! L E A P S ! [LCW 38, s. 123]. Lenin, Düğüm Çizgileri üzerine gözlemini neredeyse tamamen kopyalar. Herhangi bir tedrici ortaya çıkış kavramına karşıt olarak, Nitelikten Niceliğe bir sıçrama olarak geçişin, Lenin’in kendisi için bir geçiş noktası olduğuna, eski Lenin’den koptuğuna hiç şüphe yoktur, eski Lenin asla bir “tedrici” olduğu için değil, yaşamın TÜM yönlerindeki bu sıçramaların AMACI yalnızca niceliksel ya da yalnızca niteliksel bir şey olmadığı için ya da Hegel’in ifade ettiği gibi: “Ortaya çıkışın tedriciliği, ortaya çıkan şeyin zaten, duyusal olarak ya da başka bir şekilde, GERÇEKTEN ORADA olduğu ve yalnızca küçüklüğü nedeniyle algılanamaz olduğu fikrine dayanır. . . Anlayış, özdeşlik ve değişimin nicel olana uygulanan kayıtsız ve dışsal türden olduğunu düşünmeyi tercih eder” [SLI, s. 390; SLM, s. 370].
Kendi çok farklı kavramını keskinleştirmek için Hegel, Etik’te Niceliğin Niteliğe tedrici geçişi sorununa geçer ve şöyle der: “Oldukça farklı bir şeyin, yani suçun ortaya çıktığı alçakgönüllülük sınırını aşmak için az ya da çok bir şey yeterlidir; ve böylece doğru yanlışa ve erdem ahlaksızlığa geçer” [SLI, s. 390; SLM, s. 371].
Bu bölümün üçüncü kısmı “Özün Oluşumu” olarak adlandırılır ve bu nedenle İkinci Kitap’a [Öz Öğretisi] geçiştir.
İkinci Bölüm ile ilgili bazı kısa notlar (ç.n.):
*Leibniz’e göre evrenin indirgenemez, temel tözleri mevcuttur. En başta geleni ise Tanrı’dır.
*Eleatik Okul, Parmenides tarafından kurulmuştur. Monist bir öğretiye sahiptir. Gerçekliği tek olarak görür. Gerçeklik bu okula göre hareketsizdir; değişmez ve farklılaşmaz.
*Atomcular (Antik Yunan): En bilinenleri Demokritos ve Epikuros. Marx’ın doktora tezini hatırlayın. Bunlara göre gerçeklik atom ismini verdikleri belirlenimsiz parçacıklardan oluşur. Bunlara göre, bu parçacıklar insan duyu organlarıyla etkileşime girdiklerinde belirlenim kazanırlar (renk vs. gibi).
Bölüm 3: Öz Öğretisi
İkinci Kitap: Öz Öğretisi
Birinci Bölüm: Kendi İçine Yansıma Olarak Öz
Bölüm I: Görünüş
Hegel’in derinliği, bir şeyin görece özsel olmadığını ve bu nedenle salt görünüş olduğunu düşündüğü yerde bile, orada bile görünüşün nesnel olduğu gerçeğinde görülür. Ona göre “o halde görünüş, şüpheciliğin FENOMENİ’dir… şüphecilik ‘öyledir’ demeye cesaret edememiştir; modern idealizm bilişi kendinde-Şey’in bilgisi olarak görmeye cesaret edememiştir” [SLII, s. 22; SLM, s. 396].
Hegel, Leibniz, Kant ya da Fichte’nin tüm idealizmlerine karşı çıkar. Hegel şöyle yazar: “Görünüşü oluşturan, OLMAYAN’ın dolaysızlığıdır; ama bu OLMAYAN, Özün kendi içindeki Olumsuzluğundan başka bir şey değildir” [SLII, s. 23; SLM, s. 397].
Aslında, [Hegel] bunu söylemeden önceki sayfadaki [yorumlarında], hem şüpheciliği hem de idealizmi eleştirdiğinde, Lenin şunları kaydetmiştir: “Dünyanın tüm çok yönlü zenginliklerini SCHEIN’a [görünüşe] dahil ediyorsunuz ve SCHEIN’in nesnelliğini reddediyorsunuz!!!” [LCW 38, s. 131]. Ve yine: “Görünüş, belirlenimlerinden birinde Özdür. . . Öz böylece ortaya çıkar. Görünüş, kendinde Öz’ün fenomenidir” [LCW 38, s. 133]. Lenin ayrıca, Özün Yansıması üzerine bu bölümde Hegel’in Kant’ı yine öznelcilikle suçladığını ve Gösterinin, “dolaysız verili olanın” nesnel geçerliliğinde ısrar ettiğini not eder: “‘VERİLEN’ terimi genel olarak Hegel’de ortaktır. Küçük filozoflar Öz’ün mü yoksa hemen verilenin mi temel alınması gerektiği konusunda tartışırlar (Kant, Hume, Machçılar). Hegel ‘veya’ yerine VE’yi koyar ve bu ‘ve’nin somut içeriğini açıklar” [LCW 38, s. 134].
Bölüm II: Yansımanın Özsellikleri ya da Belirlenimleri
Burada Öz’deki üç gelişmeyi ele alacağız: birincisi, basit öz-ilişki ya da Özdeşlik; ikincisi, Çeşitlilik [Farklılık]; ve üçüncüsü, Çelişki. Ancak Hegel bu üçünü geliştirmeden önce, A’nın aynı anda hem A olup hem de A olamayacağını kanıtladığı iddia edilen sözde “Düşünce Yasaları” üzerine bir gözlemi vardır. “Kategori, etimolojisine ve Aristotelesçi tanımına göre, var olana yüklenen ya da var olduğu iddia edilen şeydir. -Ama Varlığın bir belirlenmişliği esasen karşıtına geçiştir; herhangi bir belirlenmişliğin olumsuzu, belirlenmişliğin kendisi kadar zorunludur; ve her dolaysız belirlenmişliğe hemen diğeri karşı çıkar” [SLII, s. 36; SLM, s. 410].
Hegel, [Aristoteles’in] Dışlanmış Orta Yasası olarak adlandırdığı İkinci Gözlem’e geldiğinde, bir şeyin ya A olduğu ya da olmadığı, bir üçüncünün olmadığı fikrine bir kez daha saldırır ve A hem +A hem de -A olabileceği için tam da tezin içinde bir üçüncünün var olduğunda ısrar eder: “Bu şekilde bir şey, dışlandığı varsayılan üçüncü terimin kendisidir” [SLII, s. 66; SLM, s. 439], Bu noktada Lenin şu yorumu yapar: “Bu çok derindir. Her somut şey, her somut bir şey tüm diğerleriyle çeşitli ve çoğu zaman çelişkili ilişkiler içinde durur, dolayısıyla hem kendisidir hem de başkasıdır” [LCW 38, s. 138].
Hegel’in Çelişki’yi “tüm hareketin ve yaşamın kökü” olarak tanımladığı Çelişki yasasını takip eden gözleme gelince, “herhangi bir şey ancak bir Çelişki içerdiği ölçüde hareket eder, itki ve etkinliğe sahip olur” [SLII, s. 67; SLM, s. 439], Lenin bu bölümün tamamını aynen kopyalar ve sonunda hareket ve değişim fikrinin 1813’te Hegel tarafından, yani felsefe tarafından ortaya çıkarıldığı ve ilk olarak 1847’de Marx ve 1859’da Darwin tarafından uygulandığı şeklindeki ünlü genellemesini yapar [LCW 38, s. 141].
Gerçekten de Lenin, tam bir Hegelci olmaktan ve Hegel’in soyut ve abartılı olduğunu düşünmenin ne kadar aptalca olduğunu ve Hareketin gücü olarak Çelişki kavramının ne kadar derin olduğunu ve Düşünmenin, Aklın, Kavramın sıradan anlayıştan ne kadar farklı olduğunu tekrar tekrar vurgulamaktan kendini alamaz: “Düşünen akıl ( kavram), çeşitliliğin körelmiş farklılığını, hayal gücünün salt çok yönlülüğünü, TEMEL farklılığa, KARŞITLIĞA doğru keskinleştirir. Ancak çelişkiler doruk noktasına ulaştığında, çokluk hareketli (REGSAM) ve diğeriyle ilişkili olarak canlı hale gelir -KENDİ KENDİNE HAREKETİN VE YAŞAMIN İÇSEL NABZI olan o olumsuzluğu edinir.” [Bkz. LCW 38, s. 143; SLII, s. 69; SLM, s. 422]
Bölüm III: Zemin
Daha ilk cümle – ” Öz kendini Zemin olarak belirler” [SLII, s. 71; SLM, s. 444]- bize Öz’ün Birinci Bölümünün doruk noktasına yaklaştığımızı haber verir. Hegel, Zemin Yasası üzerine ilk gözleminde Leibniz’in Yeterli Zemin Yasası’na yönelik eleştirisini bitirir bitirmez, Mutlak Zemin’de Biçim ve Öz, Biçim ve Madde, Biçim ve İçerik’in tüm esaslarını geliştirir; burada bunların birbirinden ayrılamayacağı, Biçim ve Madde’nin “birbirini varsaydığı” [SLII, s. 79; SLM, s. 452] ve İçerik’in Biçim ve Madde’nin “birliği” olduğu [SLII, s. 82; SLM, s. 454] oldukça açık hale gelir. Ve Mutlak’tan Belirli [Determinate] Zemin’e doğru ilerledikçe ve Tam Zemin’e yaklaştıkça, çok yönlülüğün ya da içerik-belirlenimlerinin gelişigüzel kullanılabileceği oldukça açık hale gelir, böylece bir şeye KARŞI olduğu kadar bir şey İÇİN de alıntı yapabilirsiniz ki bu tam da Sokrates’in Sofistlik olarak doğru bir şekilde karşı çıktığı şeydir, çünkü elbette bu tür sonuçlar “hepsini içeren şeylerin bağlantısının kavranması” anlamında kendinde-şeyi tüketmez [SLII, s. 94; SLM, s. 466].
İşte bu noktada, Lenin’i “parlak: her şeyin diğer her şeyle tüm-dünya, tüm-taraflı YAŞAYAN bağlantısı ve bu bağlantının yansıması -MATERIALISTISCH AUF DEN KOPF GESTELLTER HEGEL [Hegel materyalistçe baş aşağı çevrildi]- dünyayı kucaklayacak kadar cilalanmış, kırılmış, esnek, hareketli, göreli, karşılıklı-bağlanmış, karşıtlık içinde birleşmiş olması gereken insan kavramında, Zemin’den Koşul’a geçişe ulaşıyoruz. Hegel ve Marx’ın çalışmalarının devamı, insan düşüncesinin, biliminin ve tekniğinin tarihinin diyalektik olarak işlenmesinden ibaret olmalıdır.” Ve aynı noktada Lenin, Marx’ın KAPİTAL’ini şöyle yeniden düşünür: “Peki ya ‘tamamen mantıksal’ bir çalışma? DAS FALLT ZUSAMMEN [Çakışır]. KAPİTAL’de tümevarım ve tümdengelimin yaptığı gibi çakışmalıdır” [LCW 38, s. 146].
Şimdi Zemin-Koşul’un Tarih olarak tanımlanabilecek üçüncü alt bölümüne ulaşmış bulunuyoruz. 1950’de G. [Grace Lee] bu alt bölüm üzerine oldukça iyi bir mektup yazdı, ancak C. L. R. James hiçbir şekilde yardımcı olmadı; gerçekten de Grace’in felsefe konusundaki güçlü noktasını asla geliştiremedi. Ancak bu noktada mektubundan alıntı yaparak bir şeyler kazanabiliriz: “Hegel’in argümanının özü şudur: Bir SUBSTRATUM olarak Zemin kavramından kurtulmak gerekir, ancak dolaysızın ARKASINDAKİ bir şey kavramından kurtulduğunuzda, dolaysızın ARACI bir sürecin sonucu olduğu gerçeğinden hiçbir şekilde kurtulmuş olmazsınız. Kendini dolaysız varolanda dışsallaştıran Zemin’in kendi kendine aracılık eden, kendi kendini iten, kendi kendini aşan ilişkisidir. ‘Gerçek Zeminden Çıkar’ tezinin durmaksızın ifade edilmesi ve yeniden ifade edilmesi bundandır.”(2)
Hegel’in tam ifadesi şöyledir: “Bir olgunun tüm Koşulları mevcut olduğunda, o olgu Varoluşa girer. Gerçek, VAR OLMADAN öncedir… . ” [SLII, s. 105; SLM, s. 477].
Şimdi bu noktada Lenin şöyle yazmıştır: “Çok iyi! Mutla İdea ve İdealizm burada ne bulacak? Varoluşun bu ‘türetilmesi’ dikkate değerdir” [LCW 38, s. 147]. Bu soruyu yanıtlayacak kadar cesur olabiliriz ya da daha iyisi, Lenin’in Hegel’in tam da Mutlak İdea üzerine olan son bölümüne ulaştığında kendi sorusunu yanıtladığını ve bu nedenle şunları kaydettiğini kabul edebiliriz: (1) KAPİTAL’i anlamak için MANTIĞIN BÜTÜNÜNÜ okumak gerektiğini; (2) insanın idrakinin dünyayı sadece yansıtmakla kalmayıp onu “yarattığını”; (3) ve sonuçlarında İdealizm’de kaba materyalizmden daha fazla anlam olduğunu belirtmiştir ki bu da onu ENCYCLOPEDIA GRANAT’ın Marx üzerine yazdığı makaleyi iade etmesini sağlamaya çalışacak kadar endişelendirmiştir, böylece diyalektik üzerine olan bölümü genişletebilecektir.
Tarih olarak Koşul sorusuna ve “Gerçek, VAR OLMADAN ÖNCE VARDIR” ifadesine geri dönmek istiyorum. Hegel’in aklındaki Tarih, elbette, milenyumu değil ama yeni çelişkileri getiren Fransız Devrimi’ni takiben yaşadığı tarihsel dönemdi, yani felsefi olarak konuşursak, Zemin Koşul’a dönüşmüştü ve Hareket’in bir bütünlüğüne – kendinde Gerçek’e – sahip olmuştuk. Yeni çelişkiler bir kez daha olguların, gerçeklerin, olguların da gizlenebileceğini gösterecektir[:] “Biçim’in birliği sular altında kalmıştır” [SLII, s. 104; SLM, s. 475].
Ve elbette biliyoruz ki bizim tarihsel çağımız, Hegel’inkinden çok daha fazla, gerçeklikten sadece bir “dolaysızlar” sesinden daha fazlasını talep ediyor.”(3) Örneğin Einstein ile bilimsel olarak, olguların da göreceli olduğunu öğreniyoruz. Böylece bir kez daha öz-aşkınlığa ihtiyaç duyarız ve bu nedenle “olgu var olmadan öncedir” ifadesinde yeni bir şeyin ortaya çıkış sürecini tanırız ve onun ortaya çıkışında bu nedenle Varoluşa geçişi elde ederiz. Bizim terimlerimizle, Marx’ın KAPİTAL’inde işçi sınıfının gerçek tarihsel gelişimini düşünürsek, “Koşuluyla Birlik İçinde Zemin”e sahibiz.
İkinci Bölüm: Görüngü
Burada da ilk cümle ileriye doğru bir sıçramadır: “Öz görünmelidir” [SLII, s. 107; SLM, s. 479]. Dolayısıyla artık yalnızca Görüngü ile Özü karşı karşıya getiremeyiz, çünkü yalnızca “gösteri” olan çok sayıda Görünüş olsa da, Özün kendisini de içerir (bu da yakında gerçek bir krize ya da Gerçekliğe doğru ilerlediğimiz anlamına gelecektir).
Görüngü ile ilgili üç alt bölüm şunlardır:
(1) Varoluş,
(2) Görüngü ve
(3) Özsel İlişki.
(Sartre’ın Varoluşçuluğunun Hegel’in MANTIĞININ bu önemli bölümüne yakın olmadığını söyleyebilirim, çünkü Hegel’de “var olan her şeyin bir Zemini vardır ve koşullandırılmıştır” [SLII, s. 109; SLM, s. 481], oysa Sartre’da hem Zemin hem de Koşul Ego’nun her şeyden tiksinmesine oldukça tabidir).
Görüngü üzerine bu bölümü incelerken önümüzde olması gereken gerçek eğilim ve aynı zamanda gerçeklik, Stalinizm ve onun Troçkizmdeki özsel olmayan eleştirisidir. Yani, eğer Öz -kapitalizmin mevcut aşaması ya da işçi bürokrasisinin karşı-devrimci görünümünün mevcut aşaması- ortaya çıkmak zorundaysa, o zaman ortaya çıkan Stalinizm, dünyanın gelişiminin yeni bir ekonomik durumuyla hiçbir bağlantısı olmayan herhangi bir eski bürokrasi değildir. Aksine, Görünüş-Stalinizm-ve Öz-devlet-kapitalizm-bir ve aynıdır ya da yeni bir İçeriğin Biçimidir. Öte yandan Troçkizm, sadece Görünüş olanla gerçek Öz olan arasına bir Çin duvarı örerek (ve ona göre Öz kapitalizm değil, işçi devleti biçimidir) ne Stalinizmi ne de devlet kapitalizmini analiz edebilmiştir. Yani ya ilk Sovyetlerin sadece bir sapkınlığı olarak Stalinizmi ya da o ilk işçi devletinin mutlak karşıtı olarak Stalinizmi.
Hegel’e ve Lenin’in Hegel üzerine notlarına dönecek olursak, Lenin, Hegel’in Görüngü Yasası Analizi, Görüngü Dünyası ve Kendinde Dünya ve bu bölümün II. kısmının alt bölümleri olan Görüngünün Çözülmesi’nden oldukça etkilenmiştir.
Lenin bu noktada, elbette Marx’ın kapitalizmin ekonomik yasalarına ilişkin analizinin temelini oluşturacak olan bu nesnel analizden çıkan “dikkate değer ölçüde materyalist” analizi vurgulamaya devam eder. Hegel “O halde yasa, özsel görünüştür” [SLII, s. 133; SLM, s. 504] diye yazdığında, Lenin şu sonuca varır: “Dolayısıyla, yasa ve kavramın özü homojendir (tek bir düzendedir) ya da daha doğru bir ifadeyle, insanın görünüş, dünya vb. hakkındaki bilgisinin derinleşmesini ifade eden tek tiptir.” [LCW 38, s. 152]. Son olarak, “Buradaki öz, hem Görünüş Dünyasının hem de kendinde ve kendisi için olan Dünyanın esasen insan tarafından doğa bilgisinin ANLARI, aşamaları, değişimleri veya (bilginin) derinleşmesi olduğudur. Kendinde dünyanın görünüş dünyasından gittikçe daha uzağa hareketi – Hegel’de henüz görünmeyen şey budur. NB. Hegel’de kavrama ‘anları’ geçiş ‘anları’ gibi bir öneme sahip değil midir?” [LCW 38, s. 153].
Bölüm III: Temel İlişki
“Görüngünün hakikati Temel İlişkidir” [SLII, s. 142; SLM, s. 512].
Hegel üzerine verdiğim çeşitli derslerden hatırlayacağınız üzere, Bütün ve Parçalar arasındaki ilişki benim için sadece Hegel’in bu bölümünün değil, hem Hegel hem de Marx’ın tüm felsefesinin anahtarı olmuştur. Dolayısıyla, bütünün sadece parçaların toplamı olmadığını, aynı zamanda henüz orada olmayan parçaları da çektiğini, hatta geleceğin şimdiyi çektiğini söylediğimde, soyut felsefi kavramlardan gerçek dünyaya geçtiğimizi ve gerçek dünyadan tekrar felsefeye döndüğümüzü, ancak bu sefer gerçek tarafından zenginleştirildiğimizi açıkça görüyoruz.
Hegel’in ifade ettiği gibi, “Bütün ve Parçalar bu nedenle birbirlerini KOŞULLAR” [SLII, s. 145; SLM, s. 515], “Bütün Parçalara ve Parçalar Bütüne eşittir. . . Ama dahası, Bütün Parçalara eşit olsa da, Parçalar olarak ONLARA eşit değildir; Bütün yansıtılmış birliktir” [SLII, s. 146; SLM, s. 515-16]. “Böylece, Bütün ve Parçalar ilişkisi bir Kuvvet(6) ve onun Tezahürü ilişkisine dönüşmüştür” [SLII, s. 147; SLM, s. 517]. Gerçekten de, bundan Dış ve İç ilişkisine geçeceğiz, bu da Madde ve Gerçekliğe geçiş olacaktır.
Dış ve İç ilişkisi konusunda Lenin, “Hegel’in Diyalektiğinin KRİTERLERİNİN beklenmedik bir şekilde araya girmesi” dediği şeyi vurgular – Hegel, İç ve Dış ilişkisinin “her doğal, bilimsel ve genel olarak entelektüel gelişmede” [SLII, s. 157; SLM, s. 526]- belirgin olduğunu belirtir ve bu nedenle Lenin, “Hegelciliğin mistik saçmalığında derin gerçeğin TOHUMU burada yatmaktadır!” sonucuna varır. [LCW 38, s. 155].
Üçüncü Bölüm: Edimsellik
Giriş notu şunu vurgulayacaktır: “Gerçeklik, ÖZÜN VE VARLIĞIN BİRLİĞİDİR. . . İç ve Dış’ın bu birliği MUTLAK AKTÜALİTE’dir.” Edimselliği, Mutlak’ın ya da onun yansımasının “biçimsel momentleri” olarak Olasılık ve Zorunluluk olarak ikiye ayıracaktır. Ve son olarak, bu Mutlak ve yansımasının birliği Mutlak İlişki “ya da daha ziyade, kendisiyle ilişki olarak Mutlak, -SÜBSTANE” haline gelecektir [SLII, s. 160; SLM, s. 529].
Ön Not’un [Mutlak üzerine] bu noktasında Lenin, Hegel’deki idealiste oldukça sinirlenir ve “Mutlakta oluş yoktur” [SLII, s. 162; SLM, s. 531] ifadesini “ve Mutlak hakkındaki diğer saçmalıklar” diyerek iki cümleye böler [LCW 38, s. 156]. Ancak, her zamanki gibi, Lenin’in Hegel’e ve onun Edimsellik üzerine bölümüne övgüler yağdırması uzun sürmeyecektir.
Bana göre, Üçüncü Bölüm’ün Birinci Kısmı’nın en önemli kısmı, Mutlak, Spinoza felsefesine ilişkin Gözlem’dir [SLII, s. 167-72; SLM, s. 536-40]: “DETERMİNATENESS IS NEGATION – bu Spinoza felsefesinin mutlak ilkesidir ve bu doğru ve basit kavrayış Töz’ün mutlak birliğinin temelidir. Fakat Spinoza belirlenim ya da nitelik olarak olumsuzlamanın ötesine geçerek onu mutlak, yani kendi kendini olumsuzlayan bir olumsuzlama olarak kabul etmez” [SLII, s. 168; SLM, s. 536]. Hegel’in vardığı sonuç şudur: Spinoza Töz’e gelene kadar diyalektik onun içinde olsa da, orada durur: “Töz Kişilik ilkesinden yoksundur” [SLII, s. 168; SLM, s. 537]. Ve yine daha sonra Hegel şöyle yazar: “Benzer bir şekilde Doğu’nun EMANASYON (tezahür) fikrinde Mutlak kendi kendini aydınlatan ışıktır” [SLII, s. 170; SLM, s. 538].
Şu andan itibaren, MANTIK’taki polemik hareketi çok ikincil bir yer alacaktır; gözlemler de aynı şeyi yapacaktır. Gerçekten de, Varlık üzerine tek bir sayfadan sonra en az 23 sayfa tutan dört (Oluşun Aşkınlığı üzerine olanı dikkate aldığınızda gerçekten beş) gözlemden daha azına sahip olmadığı MANTIK BİLİMİ’nin başlangıcının aksine, tüm çalışmanın geri kalanında Hegel’in sadece iki gözlemi olacaktır.
Kısacası, Kavram’a, özellikle de Mutlak İdea’ya, yani hem tarihsel hem de polemiksel olarak kapsamlı ve derin bir şekilde geliştirildiği şekliyle sisteminin doruk noktasına yaklaştıkça, diğer felsefe sistemlerinde değerli olan her şeyi daha fazla özümsemiş, değerli olmayanları reddetmiş ve şimdiki zamana içkin gelecekteki bir toplumun unsurlarını içeren gerçekten nesnel bir tarih ve felsefe dünya görüşü sunmuştur. (Bu noktaya en sonda döneceğiz.)
Fiiliyat üzerine olan İkinci Bölüm’de ele alınan kategoriler -Olasılık ya da biçimsel Fiiliyat, Olasılık ve Zorunluluk- Öz Öğretisi’nin zirvesi olan ve bizi Kavram’a götürecek olan Üçüncü Bölüm’e, Mutlak İlişki’ye giden yolu açmak içindir.
Lenin, ampirik somutu Gerçek ya da Edimsel olarak almanın her türlü kalıntısından kendini kurtarmaya başlar. Hegel’in Tözsellik ve Nedensellik ilişkisi sorusuna ilişkin tartışmasının yakınında Lenin şöyle yazar: “Bir yandan, görünüşün nedenlerini bulmak için maddenin bilgisini tözün bilgisine (kavramına) kadar derinleştirmeliyiz. Öte yandan, nedenlerin gerçek bilgisi, bilginin görünüşün dışsallığından maddeye doğru derinleştirilmesidir. Bunu iki tür örnekle açıklamak gerekir: (1) doğa bilimleri tarihinden ve (2) felsefe tarihinden. Daha doğrusu: burada ‘örnekler’ değil -COMPARISON N’EST PAS RAISON [karşılaştırma kanıt değildir], -ama birinin ve diğerinin ÖZÜ tarih- artı teknik tarihi olmalıdır” [LCW 38, s. 159].
Birkaç sayfa sonra Lenin, Hegel’in “TAMAMEN Nedensellik altında Tarihe ulaştığını” ve yine sıradan Nedensellik anlayışının bunun “evrensel bağlantının sadece küçük bir parçası” olduğunu [LCW 38, s. 160] ve küçük parçanın öznel değil, nesnel olarak gerçek bağlantı olduğunu göremediğini not edecektir. Gerçekten de Lenin, elbette Hegel’le birlikte, Neden ve Sonuç’la neredeyse dalga geçmektedir. Hegel’in “Dolayısıyla Etki, yalnızca Neden’in tezahürü olduğu için ya da Neden olan Zorunluluk olduğu için zorunludur” [SLII, s. 192; SLM, s. 559] diye yazdığı yerde, Lenin elbette hem Neden’in hem de Etki’nin “yalnızca evrensel karşılıklı bağımlılığın, olayların evrensel birleşiminin Anları, yalnızca Maddenin gelişim zincirindeki halkalar” [LCW 38, s. 159] olduğunu belirtmiştir. Ve bu bölümü bitirip Hegel’in Mantığın bir sonraki ve son bölümü olan Kavram, “Öznellik ya da Özgürlük Âlemi” [SLII, s. 205; SLM, s. 571] tanımıyla karşılaştığında, Lenin bunu “Öznel” kelimesi üzerinde hiçbir özbilinç olmaksızın şu şekilde tercüme eder: “NB-Özgürlük=öznellik (“veya”) hedef, bilinç, çaba” [LCW 38, s. 164].
Herbert Marcuse’nin REASON AND REVOLUTION (AKIL VE DEVRİM) adlı eserinde bunu sadece Öz Doktrini’nin doruk noktası olarak değil, az çok tüm Hegel felsefesinin Öz’ü olarak seçtiğini belirtmek önemlidir. Bu nedenle, s. 153’te, “Gerçeklik ve Edimsellik arasındaki ayrımı kavramaksızın, Hegel’in felsefesi belirleyici ilkeleri bakımından anlamsızdır” der.
4. Bölüm: Kavram Öğretisi
Cilt II (1):
Öznel Mantık ya da Kavram Öğretisi
Kavram ile, aynı anda, felsefi açıdan en eski, hakkında en çok yazılan ve tamamen entelektüel olan; ve Marksist bakış açısından, hakkında en az yazılan, idealist, gerçek dışı, “saf” düşünce olarak en çok “korkulan” şeye, tek kelimeyle kapalı bir ontolojiye ulaşırız.
Yine de Özgürlük kategorilerini geliştiren Kavram Öğretisidir ve bu nedenle yeni bir toplumun doğduğu nesnel ve öznel araçlar anlamına gelmelidir. Hegel için bunun BİLİNÇLİ olarak sadece düşüncede yapıldığı, yaşamda ise çelişkilerin devam ettiği doğrudur. Ancak Hegel için bilinçli olan şey, geleceğin şimdiki zaman üzerindeki nesnel çekimini ve şimdiki zamanı sadece mevcut bir devletin statükosu olarak değil, tarih olarak (Hegel için Fransız Devrimi) açıklamaz. Her ne olursa olsun, Hegel’in kendisini takip edelim.
Birinci Bölüme ulaşmadan önce, “Genel Olarak Kavram Üzerine” başlıklı Giriş bölümü vardır. Bundan sonra Lenin’de Marx’ın KAPİTAL’ine sürekli göndermelerle karşılaşacağız. Böylece, bu erken bölümde Lenin, düşüncenin Somut’tan çıkıp Soyut’a doğru ilerlerken hakikatten ayrılmayıp ona doğru gitmesi konusunda Hegel’in Kant’a karşı tamamen haklı olduğunu belirtir: “MADDE’nin, doğal YASA’nın, DEĞER’in vb. soyutlanması, tek kelimeyle, TÜM bilimsel (doğru, ciddi, saçma olmayan) soyutlamalar doğayı daha derin, daha gerçek, daha TAM yansıtır. Canlı gözlemden soyut düşünceye ve bundan da uygulamaya – gerçeğin bilgisine, nesnel gerçekliğin bilgisine giden diyalektik yol budur. Kant, inanca yer açmak için bilgiyi alçaltır; Hegel, bilginin Tanrı’nın bilgisi olduğuna inanarak bilgiyi yüceltir. Materyalist, maddenin, doğanın bilgisini yüceltir, Tanrı’yı ve onu savunan felsefi güruhu gübre yığınına atar” [LCW 38, s. 171].
Lenin’in Hegel’de atıfta bulunduğu bölüm şöyledir: “Kantçı felsefenin, düşüncenin duyusal varoluşla olan ilişkisini bildiği, çıplak görünüşün sadece göreli bir ilişkisi için durduğu ve genel olarak İdea’da ve özellikle de sezgisel bir anlayış fikrinde ikisinin daha yüksek bir birliğini tam olarak kabul ettiği ve ileri sürdüğü yerde nasıl durduğu her zaman bir hayret konusu olarak kalacaktır; Ama yine de bu göreli ilişkide ve Fikrin gerçeklikten tamamen ayrı olduğu ve ayrı kaldığı iddiasında durdu; böylece sonlu bilgi olarak telaffuz ettiği şeyi doğru olarak onayladı ve hakikat olarak kabul ettiği ve kesin fikrini oluşturduğu şeyi gereksiz ve uygunsuz düşünce uydurmaları olarak ilan etti” [SLII, s. 226; SLM, s. 592].
Kruşçev’in “barış içinde bir arada varoluşu” ile Kant’ın Mutlak ile Tikel ya da Akıl ile Anlayış arasındaki kayıtsız bir arada varoluşunun, Kant’ın ikisi arasında diyalektik bir ilişki görmesi ve bu ilişkiden yalnızca uyum çıktığını düşünen Leibniz’den farklı olarak, örtüştüğü de söylenebilir.
Birinci Bölüm: Öznellik
Bölüm I: Kavram
Kavramın biçimleri şunlardır: Evrensel, Tikel, Bireysel. Kavramın bu üç biçimi bu kitabın tamamında gelişimi ifade eden kategorilerdir, tıpkı Öz Öğretisinde Özdeşlik, Farklılık ve Çelişki kategorileri olduğu gibi; Varlıkta ise Nicelik, Nitelik ve Ölçü kategorileridir, ancak şu farkla: Kavram Öğretisinde Evrenselden Tikele ve Bireye doğru olan hareket MANTIK BİLİMİNİN üç kitabının da hareketini karakterize edebilir, böylece Varlık Evrenselin, Tikel Özün ve Birey Kavramın yerine geçer.
Lenin’in kendisine Marx’ın KAPİTAL’deki ilk bölümünü hatırlattığını söylemesine neden olan şey E-T-B ile bu ilk karşılaşmadır. Sadece bu da değil; hemen ardından (yani II. bölüm olan Yargı’yı ele aldıktan sonra ve III. bölüm olan Kıyas’a Yaklaşım’da) şu ünlü aforizmayı yapmaya başlar: (1) Soyut ve Somut arasındaki ilişkiyle ilgili olarak: “Basit değer biçimi, verili bir metanın bir başkasıyla bireysel değişim eylemi, gelişmemiş haliyle kapitalizmin tüm büyük çelişkilerini içerdiği gibi, en basit genelleme, kavramların ilk ve en basit biçimlendirilmesi (yargılar, kıyaslar, vb. ) nesnel dünya bağlantılarının giderek daha büyük bilgisini ifade eder. Burada Hegelci mantığın gerçek anlamını, önemini ve rolünü aramak gerekir” [LCW 38, s. 178-79]. (2) Plehanov’u kaba bir materyalist olarak reddettiği ya da en azından Kant’ı yalnızca kaba bir materyalist olarak eleştirdiği yer. (3) Yirminci yüzyılın başındaki tüm Marksistlerin bunu yaptığını söylerken kendisini de dahil etmektedir. (4) Ve Hegel’in MANTIĞININ tamamını anlamadan KAPİTAL’i anlamanın mümkün olmadığı sonucuna vardığı yerde. (Arkadaşlar MARKSİZM VE ÖZGÜRLÜK’te Lenin’le ilgili bölümün tamamını tekrar okumalıdır).
Hem Hegel’in dört ana form ve bir alt bölüm için toplam on iki form listelediği Yargı konusunda hem de her biri dört alt bölüm içeren üç ana bölüme sahip olduğumuz kıyas konusunda, başka bir zaman daha dikkatli incelenmesi gereken pek çok şeyi atlamak zorunda kaldım. Bunun nedeni sadece Marksistler tarafından ayrıntılı olarak ele alınmamış bölümlere geçmek için acele etmem değil, aynı zamanda çağımız için Öznellik üzerine olan bu bölümün tüm nesnelliği soğuran ve ilk olarak Mutlak İdea’da okuyacağımız öznellik olmamasıdır. Bununla birlikte, Hegel’in Kıyas bölümündeki son paragrafta yer alan bir cümle çok önemli olacaktır: “Kıyas dolayımdır – konumlanmışlığı içinde tam Kavramdır” [SLII, s. 342; SLM, s. 704]. Anahtar sözcük Dolayımdır. Tüm mücadelelerde olduğu gibi tüm düşüncelerde de Öz’dür. Gerçekten de, dolayımlamanın güçlerin çatışması olduğu söylenebilir. Örneğin, tüm Öz, dolayım kelimesinde özetlenebilir ya da eğer Öz yerine somut olarak SERMAYE’deki üretimi düşünüyorsanız, o zaman elbette üretim ilişkileridir. Böylece E-T-B’nin MANTIK’taki GENEL hareketi göstererek yaptığı şey, aracılık SOMUT mücadeledir ve her üç kitapta da ortaya çıkar: Varlık’ta, elbette Öz’ün eşiği olan Ölçü’dür; Öz’de, Karşılıklılık olarak bizi Kavram’ın eşiğine getiren Edimsellik ya da daha spesifik olarak Nedensellik’tir; Kavram’da, Amaç’ın Öznelliği’nin yerini alan ve böylece Teori ve Pratik’in birliğini sağlayan Eylem’dir, Pratik’tir.
İkinci Bölüm: Nesnellik
Bu bölümde yer alan üç bölüm
I) Mekanizm;
II) Kimyasallık;
III) Teleoloji
Buharin’in TARİHİ MATERYALİZM’inin yazılmasından yüz yıl önce yapılmış yıkıcı analizleridir…
Bizim için önemli olan, Lenin’in 1914’te, MATERYALİZM VE EMPİRYO-KRİTİSİZM ile kaba materyalizme yeşil ışık yaktığı dönemin aksine, mekanik, kimyasal ve hatta teleolojik olanın – yani öznel olarak amaçlı olanın – KENDİNİ GELİŞTİREN öznenin yerini tutamayacağı gerçeğini derinlemesine anlamasıdır. Lenin burada Hegel’in tarihsel materyalizmin temelini attığına dikkat çeker ve Hegel’in şu sözlerini alıntılar: “İnsan kendi aletlerinde dış doğa üzerinde bir güce sahiptir, hatta kendi Son’una göre sık sık ona tabi olsa bile. Ancak Son yalnızca Mekanik sürecin dışında kalmaz: aynı zamanda kendini onun içinde korur ve onun belirlenimidir. Nesneye ve onun sürecine karşı özgür olarak var olan ve kendi kendini belirleyen etkinlik olan Kavram olarak Son, aynı şekilde Mekanizmin içinde ve kendisi için olan hakikattir. . .” [SLII, s. 388; SLM, s. 747].
Lenin ayrıca Hegel’i, insanın amaçlı faaliyetini mantık kategorisi altına “sokmak” için görünüşte zorlandığı için savunur, çünkü Lenin’in belirttiği gibi: “Burada çok derin bir içerik var, tamamen materyalist. Bunu tersine çevirmek gerekir; insanın pratik faaliyeti milyarlarca kez insanın bilincini çeşitli mantıksal figürlerin tekrarına getirmelidir ki bunlar bir EKSEN anlamını kazansın” [LCW 38, s. 190].
Hegel’in burada, tarihte çok daha sonra Plan olarak bileceğimiz şeyi eleştirdiğine inanıyorum. Entelektüel planlama ya da Hegel’in “dışsal olarak uygulanan Öz-Belirlenim” olarak adlandıracağı şey, Hegel’in Mutlak İdea’da idealistçe ifade ettiği şekliyle bile, kesinlikle kendini geliştiren öznenin yerini tutamaz.
Üçüncü Bölüm: İdea
Lenin bunun giriş bölümünün diyalektiğin neredeyse en iyi tanımı olduğunu belirtir. Bu bölümde, Yaşam üzerine olan I. bölümü; yalnızca Analitik ve Sentetik Biliş’i değil, aynı zamanda Pratik, İrade, Doğru İdeası ve İyi İdeası sorunlarını da ele alacak olan Biliş İdeası üzerine olan II. bölümü ve son olarak Mutlak İdea üzerine olan III. bölümü inceleyeceğiz.
Bu bölüm Lenin’in, geliştirmese de, “insanın bilişinin dünyayı sadece yansıtmakla kalmayıp onu yarattığını” yazacağı bölümdür [LCW 38, s. 212]. Ayrıca bütünlüğü, TÜM Kavramların Karşılıklı Bağımlılığını, İLİŞKİLERİ, Geçişleri, Karşıtların Birliğini ve diyalektiği tanımlamanın çeşitli yollarını tekrar tekrar vurgulayacaktır: Birinin karşıtına dönüşmesi şeklindeki tek ifadeden, Belirlenim, Çelişki ve Birliği içeren daha ayrıntılı üçlü diyalektik tanımına; ve son olarak Nesnellik, Gelişim, Mücadele ve son olarak Olumsuzlamanın Olumsuzlanmasından geçen on altı maddelik diyalektik tanımına kadar.
Lenin ayrıca, bazı yerlerde Nesnel’den farklı olmayan, ancak başka yerlerde Nesnel ve Öznel’in birliği olarak kullandığı İdea kelimesinin, Mutlak kelimesinin birçok “çevirisini” yapacaktır. Lenin’in Pratiğin Hegel’de bu kadar büyük bir yer kaplamasından çok etkilendiği, ancak yine de bu pratiğin bilgi teorisiyle sınırlı olduğunu düşündüğü açıktır. Ben buna inanmıyorum. (Mutlak Fikir üzerine 12 ve 20 Mayıs 1953 tarihli orijinal mektuplarıma bakınız)
Adımlarımızı İdea üzerine olan bu bölümün başına kadar geri alalım. Hegel “SADECE FİKİRLER” ifadesine karşı çıkar: şimdi eğer düşünceler sadece öznel ve olumsalsa, kesinlikle başka bir değerleri yoktur. . . Ve eğer tersine İdea, fenomenlere göre aşkın olduğu ve uyduğu duyusal dünyada ona hiçbir nesne atanamayacağı için doğru olarak değerlendirilmeyecekse, bu garip bir anlayış eksikliğidir, çünkü görünüşü oluşturan şeyden ya da nesnel dünyanın gerçek olmayan varlığından yoksun olduğu için İdea’nın nesnel geçerliliği reddedilir” [SLII, s. 396; SLM, s. 756]. Hegel Kant’a deneyime yönelik bu “kaba çağrıyı” reddettiği ve düşüncenin nesnel geçerliliğini kabul ettiği için -ancak düşünce ile gerçekliğin asla buluşmaması için- itibar eder. Hegel İdea’nın Belirlenimlerini ilk olarak Evrensel; ikinci olarak Öznelliğin Nesnellikle ilişkisi, ki bu ayrımı aşmak için bir itkidir; ve son olarak Özdeşlik ve Süreç’in özdeşliği olarak ayırır, böylece “İdea’da Kavram Özgürlüğe ulaşır…” [SLII, s. 399; SLM, s. 759].
Aynı sayfada, gerçekten de çok materyalist terimlerle, “İdea’nın gerçekliğinin bir tür maddede olduğunu” belirtir. Hegel daha sonra İdea’yı Yaşam boyunca, Biliş ve İrade olarak Doğru ve İyi İdeası adını verdiği şey aracılığıyla ele alacaktır.
Biliş İdeası’nda Hegel bize TİNİN FENOMENOLOJİSİ’nin Doğa ile Tin arasında duran bir bilim olduğunu söyleyecektir ki bu bir bakıma çelişkili görünmektedir çünkü bu bilim onun MANTIĞINA “giriş” olarak hizmet etmiştir ve TİNİN FELSEFESİ’ne geldiğinde bunu daha da özetleyecektir.
Jacobi’ye Kant’tan çok daha sert bir şekilde saldıracaktır, ancak Kantçı kanıtlama yönteminin “sadece sonlu olanın katı zorunluluğu çemberine bağlı olduğunu ve özgürlüğün (yani Kavramın ve doğru olan her şeyin) onun alanının ve kapsamının ötesinde olduğunu” gösterdiği için Jakobi’yi takdir eder [SLII, s. 458; SLM, s. 816].
Ancak Özgürlük, Özgürleşme, Teori ve Pratiğin Birliği sorununa ulaştıkça diğer filozoflarla daha az ilgilenmeye başlar: “Bu sonuçta Biliş yeniden yapılandırılır ve Pratik İdea ile birleştirilir; verili olarak bulunan edimsellik aynı zamanda gerçekleşmiş mutlak son olarak belirlenir -ancak (sorgulayan Bilişte olduğu gibi) yalnızca Kavramın öznelliği olmaksızın nesnel dünya olarak değil, iç zemini ve fiili kalıcılığı Kavram olan nesnel dünya olarak. Bu MUTLAK İDEA’dır” [SLII, s. 465; SLM, s. 823].
Çünkü bu son bölüme, Mutlak İdea’ya ulaştığında, bizim politik olarak “devralma” olarak tanımlayacağımız her şeyi bitirmiş olacaktır; yani kapitalizm bizim için tüm teknolojiyi o kadar mükemmel bir şekilde geliştirecektir ki, proletaryanın yapması gereken tek şey “devralmak” olacaktır. Bizim bu kavramı siyasi olarak reddettiğimiz gibi, Hegel de felsefi olarak reddeder. O artık tüm diğer sistemleri öylesine özümsemiştir ki, devralmak bir yana, ilk olarak TAMAMEN YENİ BİR BAŞLANGIÇ’a geri dönmektedir.
Demek istediğim şu: Spinoza gibi bir filozofu ele alalım. “Her belirlenim bir olumsuzlamadır” şeklindeki derin diyalektik anlayışına rağmen, Tanrı’yı devralmaya gitti. Bu Mutlak, Mutlak Töz kavramını Hegel, Fichte ve Schelling’in Mutlak Ego’sunu ve Kant’ın Genel İyi İrade Mutlak’ını reddettiği gibi reddeder. Her seferinde, MANTIĞIN hangi bölümünü ele alırsanız alın, Hegel’in o aşama için bir Mutlak’a ulaştığında, her şeye yeniden başlamak için onu nasıl bir kenara attığına dikkat edin. Böylece Kavrama ulaştığında, onu Mutlak Tözü reddettikten SONRA yeni bir başlangıç olarak ele alır ve Kavramı bile daha fazla gelişim diyalektiğine sahiptir; aslında Evrensel, Tikel, Bireysel mutlak Dolayımdır veya MANTIĞIN gelişimidir.
Örneğin, Mutlak İdea’da şu ifadede durursak: “Yalnızca İdea’nın içinde olduğu kendi kaderini tayin, kendi sesini duymasıdır” [SLII, s. 467; SLM, s. 825], tüm Mantığın (hem mantık hem de MANTIK) bir kendi kaderini tayin mantığı olduğunu ve hiçbir zaman Mutlak’a ulaştığınız NOKTADAN daha fazla olmadığını görebiliriz – örneğin, sermayenin artan uluslararasılaşması. O zaman ele geçirmeye değil, ulusların kendi kaderini tayininde yeni bir başlangıca doğru yıkmaya gidersiniz; ya da devlet merkezileşmenin en yüksek aşamasına ulaştığında, kesinlikle ele geçirmeye değil, devletin yıkımına gidersiniz.
Hegel geleceğe dair bu öngörülere ulaşabilir çünkü felsefi kavrayışta gerçekten büyük bir adım ancak Fransız Devrimi’nde olduğu gibi özgürlüğe ulaşmanın yeni bir yolu mümkün hale geldiğinde atılır. Eğer bu noktada düşüncelerinize kramp girmezse, o zaman ilk olarak düşüncenin gerçekliğe -geleceğin unsurlarını da içeren şimdinin gerçekliğine- ne kadar yakın olduğuna şaşıracaksınız.
Bana göre Hegel’in yöntemden bu kadar çok söz etmesinin nedeni budur. Hegel’den aldığımız tek şey yöntem olduğu için değil, amaç ve araç kesinlikle birbirinden ayrılamaz olduğu için. Bu nedenle, s. 468’de Hegel şöyle yazar: “Bu nedenle yöntem hem ruh hem de tözdür ve hiçbir şey tamamen yönteme tabi olmadığı sürece kendi hakikati içinde ne kavranır ne de bilinir; yöntem her bir bireysel olgunun kendine özgü yöntemidir çünkü onun etkinliği Kavramdır.” Örneğin, Lenin’in belirttiği gibi, Hegel’in bu bölümü, Lenin’in Pratik olarak tercüme ettiği, Kavram ve gerçekliğin DOĞA OLARAK birleştiği noktada [SLII, s. 485; SLM, s. 843] bitirdiği doğru değildir. Bu son paragrafta Hegel, Doğa’dan Tin’e geri dönüş bağlantısını göstermeye devam eder ve elbette bu iki geçişin kendi içinde iki tam kitap olduğunu biliyoruz.
Ya da Hegel’in belirttiği gibi: “Dolayısıyla buradaki geçiş daha ziyade İdea’nın kendisini mutlak öz-güvenlik ve öz-uzlaşım içinde özgürce serbest bıraktığı anlamında alınmalıdır. Bu özgürlük sayesinde belirleniminin biçimi de tamamen özgürdür – mutlak olarak kendisi için ve öznellikten yoksun olan uzam ve zamanın dışsallığı” [SLII, s. 486; SLM, s. 843].
Marcuse, İdea’nın kendisini Doğa olarak özgürce serbest bırakmasıyla ilgili bu ifadenin, “Hegel’in sisteminin anlaşılmasında büyük zorluklar çıkaran, geçişi gerçeklikte fiili bir süreç olarak ortaya koyan bu ifadenin” olduğunu düşünür ama kendisi bu zorlukların üstesinden gelmeye çalışmaz. Aksine, kapalı bir ontoloji olduğu ve yapabileceğimiz en iyi şeyin bu yöntemi alıp eleştirel bir teori olarak kullanmak olduğu fikrini kabul ederek onları göz ardı ediyor.
Benim için açık olan bir şey var: Hegel “Kavram ve Gerçeklik arasındaki karşıtlığın aşılması ve hakikat olan bu birlik, yalnızca bu öznelliğe dayanır” [SLII, s. 477; SLM, s. 835], öznellik, Hegel’in tüm umutlarına rağmen, kesinlikle filozofun öznelliği değil, yeni, daha alt, daha derin bir “dünya tini” katmanının öznelliği olacaktı, ya da daha spesifik olmak gerekirse, proletarya ve geri kalmış Afrika’daki özgürlük savaşçıları, özgürlüğü o kadar çok istiyorlardı ki onu gerçekleştirdiler. Ancak [devrimden] sonra olacaklar için, bu hakikat yalnızca Pratikten gelen hareketten değil, aynı zamanda Teoriden gelen hareketten de kaynaklanmalıdır. Olumsuzlamanın olumsuzlanması bir genellik, hatta eski için yeni bir toplumun genelliği değil, insanın felsefesinin yanı sıra insan VARLIĞININ hümanizmi olan öz-özgürleşmenin kendine özgülüğü olacaktır.